Учение Живой Этики (Агни Йоги)       контакты       написать нам       (383) 218-06-71



Грани Агни Йоги. 1958.



Грани Агни Йоги. 1958 г. 91. (54).


На вопрос Отвечаю: «Даром ничто не дается». Черпать знания из пространства не значит сидеть сложа руки и воспринимать драгоценные формулы. Нет! Каждая крупица пространственной мудрости привлекается сознанием магнитно. Чтобы породить магнитную волну в сознании, надо насытить ее энергией, являющейся продуктом целого ряда волевых и сознательных усилий, то есть труда. Без труда ничего не дается. Каждая способность есть результат многовековых устремлений, трудов и борьбы. И если что-то проявляется сейчас, значит, к тому был приложен соответствующий труд в прошлом. Кто-то хочет взять так просто, без борьбы и усилий. Напрасны такие попытки на незаконные знания. Следует обратить внимание на то, как даже у созвучных сознаний мимо проливается мудрость, если они не готовы, то есть не подготовили себя к тому предшествующей работой. Потому Говорю: «Приложите усилие, если хотите получить. Даром ничто не дается».

Грани Агни Йоги. 1958 г. 92. (55).


Друзья, Учитель Устал от половинчатости вашей. Все ваши устремления, и чувства, и мысли, труды, работа и усилия, направленные к Нему, половинчаты. Нет полноты устремления ни в чем. И результаты половинчаты также. И длительность действия Луча коротка, и быстро исчерпывает себя половинчатый подъем и половинчатое устремление. Если хотите достичь и сделать достижение постоянным, боритесь с явлением половинчатости и уничтожьте его. Утомительно и неплодоносно служение половинчатое и для Учителя, и для учеников. Одною ногою идете вперед, а другая стремится назад. Получается топтание на месте. Возможности даются большие, но половинчатостью сводятся к нулю. Половинчатое служение и мысли делает половинчатыми. И раздвоившееся сознание как дом, в себе разделенный, и рушение ожидает его при ветрах и бурях идущих. И срывы, и небрежение, и отемнение сознания – все это зависит от половинчатости Служения Учителю Света. Корень половинчатости нехорош, и горьки его плоды.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 93. (56). (Фев. 15).


Когда сознание молчит, не надо насиловать его. Оно набирает силы для новых нахождений. Пралайя сознания – так Называем явление это. Не следует считать это отторжением и огорчаться. Волнами, или периодами, затихая и разгораясь, движутся явления жизни. На ущербе его можно мыслить о подъеме, а на подъеме – о том, чтобы бросить побольше семян в урочное время. Символ Дня и ночи очень показателен. То же во всем. По тому же принципу устремлено в будущее и сознание человека, совершая очередную спираль. У нее четыре точки: две точки противоположных полюсов и две точки равнодействия, или равновесия, при переходе от одного полюса к другому. Циклы эти разделяются на большие и малые, как время – на дни и ночи, года и периоды астрологические, манвантары и пралайи, большие и малые, до Дней и Ночей Брамы. Надо суметь усмотреть Великий Закон даже в малейшем, не только в биении пульса, но и в пульсации энергии в центре атома или Малейшей частицы его. Пульсирует все, расширяясь вовне и сжимаясь вовнутрь. Молчание сознания законно. Как же иначе сможет оно собрать силы для нового толчка в будущее и новых нахождений. Мудро следует понимать жизнь и принципы ее проявления. Это поняв, можно почуять, что тяжкую полосу жизни сменит другая, светлая, радостная и противоположная первой. Преследуемые, страдавшие, отягощаемые, лишенные права на то, что другие имеют, вам благо, а также искавшим и не нашедшим, устремленным, но устремлений своих не насытившим, алчущим и жаждущим, но пришедшим ко Мне. Благо вам, томящимся в тисках плотных ограничений. Благо всем, духом страдавшим, ибо жатва их впереди.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 94. (57). (Фев. 16).


Если войдете в будущее неподготовленными и невооруженными, к чему тогда все? Во всеоружии духа надо встретить его, спокойствие утвердив, равновесие утвердив и умея управить огнями. Воинов духа Хочет видеть Владыка средь вас, но не обывателей робких, когда время ваше придет и выйдете для посева. Много мужества надо будет иметь, чтобы столкнуться с невежеством планетарным. Друзей будет мало, но много отвратившихся тупо и много инертных сознаний. Если вы, получая так много, так часто посматриваете по сторонам, вспять и на лес, то что же сказать о них, не знающих Света. Даже получившие много знаков убегали стремительно в лес, то что же сказать о неполучивших? Так осмотрите доспех свой и доспехи друг друга. Не честь убежать перед самым концом. Кто-то хочет сложить оружие, ссылаясь на немощи плоти. Но Наш девиз: преданность до конца, верность до конца, устремление до конца, дозор до конца и борьба до конца, до победы. Не сложит крыльев орел на полете и не опустит воин духа меча в неустанной и никогда не прекращающейся борьбе с жизнью. Ведь жизнь и есть борьба за восхождение духа к высотам, все выше и выше, туда, где Твердыня в столетие раз допускает дошедших, немногих и всегда одиноких воителей духа, Землю в себе победивших. Позванных много, меньше идущих, но как мало среди них решивших дойти до конца. К этим последним протянуты Руки и льются Лучи, чтобы помочь им дойти до Твердыни. Но Помощь получает хотящий, и Лучи – устремленный. Почему же так мало дерзающих захотеть? Как малые дети тянутся за игрушками, так же позванные к Свету увлекаются приманками жизни, заботливо приготовленными для них мохнатыми лапами. И тогда сворачивает в сторону малоопытный путник, или пятится назад, или стремительно в лес убегает. И бессильны слова, и недейственны предупреждения, и бесполезна Помощь, и отвергается Луч. Погнавшиеся за миражем призрачной жизни погружаются в Майю и в ней пребывают, сойдя с узкой тропы Света. Свет и тьма постоянно борются в сознании вашем за обладание им. И что побеждает в нем в данный момент, каждый может увидеть, если помыслит о том, ближе становится он к Учителю Света или отходит. Так на дозоре несменном зорко смотрите, куда ступает ваша нога, во тьму или к Свету.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 95. (58).


Катер, отставший от своего корабля и попавший в циклон, погибает. Так же и ученик, оставивший Учителя и в бурю попавший. Потому Говорю: «Держитесь за Меня крепче». Много вихрей, циклонов и бурь проносится по лику Земли. Не оторвитесь от корабля Моего Духа.

Открыты Чертоги Мои для ищущих правды.

Отрыв, даже временный, может закончиться потерей всего. Отрыв означает прекращение питания духа Светом Луча. Без питания огненный цветок духа сохнет, поникает и вянет.

Два месяца – и неизбежность решения станет ясной.

Учитель Указует, чтобы колебания духа не нарушали вибраций, идущих по Серебряной Нити.

А Мы к вам Придем ярой весною, Придем, чтобы утвердить в близости наступающих перемен. Период преддверия кончается.

Не Дадим оторваться, если удержите связь. Корабль Наш в житейское море жизни выходит. Жди Указаний, они не замедлят. Сегодня дается Указ: «Бдительность сохранить, ибо отмечены будете вниманием темных». Там, где пыльная пленка боязни, там нет огня. Утверждаю ненужность страха даже перед лицом смерти. Свободен от страха, кто Мною идет. Беспокойство за будущее тоже порождается страхом. Страх укрывается под многими масками. Их надо снять. Дается возможность увидеть себя без покровов и лучше понять. Лучше видеть нехорошесть свою, чем умиляться воображаемыми достоинствами. Но через все Ценим огонь духа. Им творятся великие дела. Огонь призывайте пространства, когда хотите явить мощное действие духа. Люди молитвою его призывали, верою, обращением к Высшему. Вы же – приказом сознания и воли. Ибо огонь, даже небесный, подслужебен духу. Все подслужебно ему, ибо вы – боги. Огнепоклонники, служители огня, почитатели огня, а ты – повелитель огня и владыка – это удел человека. Дерзающий дух, осознай космическое право свое на все, что предназначено тебе по этому праву.

Правильно Сказано – сохранять ритм. Сохранять дозор неусыпный. Держать крепко связь со Мною. Окружу крепко доспехом, но устремитесь сами. Люблю вас и Охраню. Спокойствие, дозор, устремление, ритм.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 96. (59). (Фев. 17).


Приблизим осознание Света. Что же такое свет, который есть в человеке? Светится все живое и все сущее. Даже рыбы глубоководные, даже пень, даже червяки малые. Но они светятся, и видим их свет при определенных условиях, в то время как светоносностью обладает все, от атома до Солнца. Если светятся электроны, то, следовательно, светится вся материя. Огненный аспект Вселенной являет эту светимость. Почему надо думать, что эта светимость определяется глазом? Глазу часто она не видна, хотя в действительности и существует. Рейштенбах установил светимость растений в темноте. Но ведь они излучают свет и без темноты, и постоянно. Астральный двойник каждой вещи виден тонким зрением благодаря своей светимости. Даже в самых низших слоях астрального мира все, что там можно увидеть, видимо благодаря какой-то степени излучения уловимых вибраций. Только абсолютная Тьма сливается с Тьмою, а Свет абсолютный – со Светом. Расстояние между ними так велико, что измеряется понятиями абсолютного Небытия и Бытия абсолютного. И где-то между этими двумя полюсами находится человек. Его цель – собрать в себе свет, чтобы войти и влиться в Свет абсолютный. Все мысли, и чувства, и настроения человека связаны тесно со Светом и цветною шкалою его. Есть чувства, и мысли, и настроения золотые, розовые, серебряные, коричневые, серые, красные, черные. Черные мысли не дают света, или чувства ненависти – голубых излучений, или страх – червонного золота. Соответствие между цветами излучений и их характером и свойствами – полное. Яркое динамическое представление цвета, окутывающего человека, тотчас же вызывает в нем и соответствующую реакцию. Пользуясь цветными лучами, можно управлять настроениями человека, как дирижер – оркестром. Как прожектор направляет луч на желаемый объект, так же и луч сознания или мысли устремляется волей на определенного человека и, окутывая его своим цветом, порождает в нем созвучную ответную вибрацию. Психотехника основана на точных, определенных законах созвучия, и механика ее требует умения обращаться с элементами цветовой шкалы. Подобное усиливается подобным и нейтрализуется противоположным. Лабораторией, порождающей лучи нужного качества, является микрокосм человека, прожектором – экран сознания, окрашивающий посылаемый луч, а воля – двигательной силой луча. Проследив за своими чувствами и ощущениями, легко представить себе, какие цвета излучала собственная аура. Аура спокойствия, равновесия, беспокойства и страха даст сильные излучения, свойственные каждому из этих состояний. Владеть своими огнями – значит владеть и управлять своей аурой и ее излучениями. Умея ими управлять, можно посылать их лучи на дальние расстояния. Посылка должна быть благою, ибо, даже не зная законов психотехники, люди обезображивают пространство серыми, черными, кроваво-красными, коричневыми лучами своих темных сознаний. За чистоту и красоту пространства ответственны люди, и лучшим его очистителем будет свет и цвета положительной гаммы. Они гармоничны и светозарны. В радуге видите их основные тона. Область Света и цветных лучей очень обширна. Закон ее должен изучать человек.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 97. (60). (Фев. 18).


Дышат все люди, поглощая пространственный огонь. Когда делает это человек в гневе, красные вспышки огней порождает тогда человек. Когда в молитве – золотые, голубые или серебряные; когда сердце пылает любовью – розовые и так далее. Трансформатором пространственного огня в формы новых огней является лаборатория человека. Трансформация эта происходит постоянно, ибо физическое дыхание прерывается только со смертью. Чистым и смрадным бывает дыхание, сожженный ур по характеру своему различен в зависимости от свойства огней. Помимо выдыхания, светлого или темного, излучения ауры, светлые или темные, устремляются в сферу вокруг. Этими эманациями пропитывается вся окружающая атмосфера, предметы, вещи, стены, потолки и полы и все, за что берется рука человека. Все насыщается светлыми или темными огнями его. Трансформатор действует мощно. В основе цветных излучений лежит мысль. Она дает излучениям ту или иную окраску. Тусклы ауры человеческие, и серы отложения их на вещах и предметах. Сияющие ауры так редки. Священные места, насыщенные отложением эманации ауры Великого Духа, жившего там или их посетившего, недаром почитаются людьми, ибо знают люди, не ведая того, о мощи аурических излучений. Все вокруг, особенно в городах, густо наполнено отложениями этих вибраций. Они существуют в виде кристаллов разной степени плотности и устойчивости. Наслоения в школах, театрах, музыкальных залах, больницах, притонах, скотобойнях и прочих очень различны. Они вступают во взаимодействие с аурой человеческой и дают реакцию, ощутимую явно, но осознаваемую не всегда. Даже небольшие наблюдения могли бы дать разительные неожиданности. Все эти отложения носят совершенно определенный цветовой характер, и этим характером обуславливается их сущность. В тюрьмах не увидеть радостных золотых излучений, а в притонах азарта – серебряных тонов. Тяжко и явно для тонкого зрения отлагаются эманации человеческого организма на всем, что его окружает. (Светлых аур так мало. Даже хороший человек, но в настроении тяжком, серые оставит следы. Говорим о спокойствии и о качествах прочих, ибо они светоносны и окрашивают ауру в положительные тона. Постоянство качеств дает постоянство излучений. Качества, прочно утвержденные в духе, насыщают окружение человека светом и цветами светлой шкалы. Носитель Света истинно является благословением для той местности, где он живет, для людей, предметов, растений, животных и самой Земли, атмосферы пространства, и проклятием – злобное сердце. Черное сердце – бедствие для народа. Вред его очень широк. Надо суметь заглянуть за завесу плотного мира, чтобы увидеть, что происходит вокруг. Злоба, ненависть, раздражение и все темные свойства природы людской ядом ее излучений яро пополняют все окружающее, отравляя и умертвляя то, что не в силах сопротивляться этим убийственным эманациям. Воины Света, на дозоре стоящие, должны понимать, против чего им приходится бороться и почему борьба столь трудна. Конвейер злобного сердца постоянно и неустанно изливает в пространство свои ядоносные энергии. Вред причиняемый надо осознать во всей его полноте и глубине. Непротивленчество надо оставить. Невинные страдальцы и страдалицы часто оказываются породителями и рассадниками такой тьмы и заразы, что их надо просто отделить от обычных людей. Много зла в мире творится, и много его не понимается и не осознается. Всею силою духа надо противостать против носителей зла и яро от них оградиться. Полумеры не помогут. Только твердыня преданного дозорного Сердца, крепко связанного с Владыкою Света, может противостать им, сеятелям зла. Но Мы зло Победим. Сочтены его дни. Вы же бодрствуйте на дозоре. Много смердящих сердец.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 98. (61).


Имеешь путь свой. Все же ты сын Мой.

Указ Мой: «Все сложности жизни мертвой оставить. Не следует в них погружать сознание».

Грани Агни Йоги. 1958 г. 99. (62).


Утверждаю смену явлений, исчерпавших себя для сознания, то есть уже не могущих его научить чему-то еще. Утверждаю нужность самых тяжких, самых враждебных обстоятельств как неизбежное условие восхождения духа. Утверждаю мощь духа пред лицом наитруднейшего и наитягчайшего. Утверждаю неизбежность испытаний, борьбы и побед. Хочу видеть героев средь вас, но не мятущихся духом в вихрях астральных. Видеть Хочу вас идущими смело, бесстрашно ко Мне над жизни пучиной. Если перед и после каждого испытания сможете сказать себе, что стали ближе к Владыке, значит, победно прошли через него. А тот, кто во время испытания ощущение Близости Моей сохранит, тот победитель сужденный. Но обычно сперва раздражатся, сперва огорчатся, сперва посереют от страха, сперва в яму залезут, покрывши себя черным платом, а потом уже вспомнят Меня. Но сперва лучше вспомнить Меня, и страха не будет, и алое пламя не вспыхнет, и омрачение минует, и в яму, покрытую черным, дух не захочет залезть.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 100. (63). (Фев. 19).


С Беспредельностью тоже можно общаться. Человек – в Беспредельности, и все из нее, и все от нее, и все в ней. Узоры духа в пространстве, узоры планет, систем и целых галактик в ней существуют. Велико Лоно Пространства от верху до низа. От начала времен до конца. И самая Вечность тоже обнимается Беспредельностью. Это дом духа. Дух, чтобы коснуться каждой фазы ее, должен облечься в соответствующий этой фазе проводник: для плотной – в плотное тело, для тонкой – в тонкое, для огненной – в огненное. Внизу – Хаос непроявленный, великая Тьма, а вверху – Свет. Далее – бесконечность проявленных форм и миров. Вечно сущая Беспредельность, в которой огонь творит вечно новые формы жизни. Ничто не повторяется, но все движется вперед, к формам более совершенным, ничто не ограничено в развитии своем. Ничто не имеет конца, и ничто не имеет начала. Но эту великую необъятность все же можно объять и ограничить, то есть понять. Можно Беспредельность заключить в определенные рамки и в них созерцать то, что иначе ускользнуло бы от наблюдения. И куда бы дух ни направил свою мысль, Беспредельность, заключенная в эти рамки, будет доступна для изучения и исследования. Этим пределом Беспредельности, ее рамками, охватывающими ее, будет Закон, ибо все сущее живет, пульсирует и развивается в рамках Закона и повинуется ему. Космические Законы, обуславливающие жизнь Космоса и каждой частицы его, доступны пониманию человека. Это не человеческие законы, не им изобретенные. Они существовали задолго до того, как человек появился на Земле. Они существовали всегда. Эти основные Законы, двигая мирами, проявляются и в микро- и макромирах, в большом и малом, вверху и внизу, в движении электронов и целых систем и галактик. Назовем некоторые из них: Закон периодичности, или приливов и отливов явлений; Закон полюсности, то есть наличие двух противоположных начал, обуславливающих существование вещи единой; Закон спирали, то есть устремление развития явлений во времени от форм низших к более совершенным; Закон жизни и смерти, то есть сбрасывание каждым фокусом жизни своей изжитой внешней формы для замены ее новой, более совершенной; Закон эволюции сущего и устремления всего, что проявлено, к более совершенным формам своего выражения. Законы эти называются основными, ибо им подчинено все, что существует в пространстве. Приведены здесь не все, но даже приведенные дают понимание того, как в рамках этих Законов становится возможным постижение Беспредельности, то есть тех форм жизни и явлений, которые в ней существуют. Невозможно изучить и понять все явления жизни, взятые в отдельности, но, постигая Закон, которому подчиняется их уявление, освобождаемся от необходимости изучать всю бесконечную цепь данных явлений. Если постигнут Закон, каждое явление, ему подчиненное, становится понятным. Вот почему изучение Космогонии требует прежде всего познания Космических Законов. Они едины для всех Миров, как едина материя во всех своих градациях и аспектах. Материя подчинена этим Законам, как едина жизнь, оживотворяющая эту материю. Мера и число тоже рамки проявленной Вселенной. Шкала световая, шкала звуковая с их семью основными и пятью дополнительными элементами, шкала химических элементов, шкала невидимых глазу (вибраций) энергий и незримых лучей – все это те же рамки, в которых проявлена жизнь. Так необъятность Беспредельности ограничивается рамками Закона, в пределах которого изучение Беспредельности становится доступным вполне, открывая человеку путь к беспредельным возможностям духа. Великая Матерь, необъятно пространство Твое для познавания его духом.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 101. (64). (М.А.Й.).


Руку Водящую усмотрите в том, что каждодневно импульс дается и силы для дальнейшего продвижения. Дается именно то, что в данный момент надо для духа. Это и есть хлеб наш насущный, пища для духа, без которой восхождение его невозможно. Пищей лишь только земной духа насытить нельзя. Надо приучить себя к этому устремлению каждодневному, чтобы сердцем открытым воспринимать пищу текущего дня. Луч утра, посылаемый Учителем Света, несет в себе этот заряд. Магнитно по огненной потребности духа Учитель Лучом Насыщает именно теми элементами, в которых нужда. Радуюсь, видя, что это уже осознается. Пища земная телу силу дает, а пища духовная – духу. Питание Лучом духу пищу и силу дает, чтобы двигаться дальше. Цветок захиреет без полива, так же и дух без питания Светом поникнет. Черпайте сознательно силу Луча, вам посылаемого каждодневно. В нем посылаются новые элементы, нужные духу на данный момент. Зорко Учитель Следит, чтобы эта лученосная диета соответствовала потребностям духа, уявляемым в его магнитно-устремленных энергиях сердца, направленных к Учителю Света. Законен взаимообмен тонкими огненными энергиями между Учителем и учеником, ибо осуществляется по созвучию и сердечной магнитной взаимосогласованности. Получаете по праву. Называем его Космическим Правом.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 102. (65). (Фев. 20).


«Еще одно овладение собою пошли, Владыка». Собой овладеть необходимо. Если собою можно овладеть в чем-то, значит, можно во всем. Что же мешает? Что же противодействует? Что же постоянно и упорно борется внутри против решения духа? Все тот же враг древний, Астрал, привыкший к разнузданности, распущенности и не желающий никакого контроля. Дух хочет утвердить равновесие, спокойствие, собой овладенье, а враг древний не хочет. Его астральную волю надо сломить. Ее надо подчинить воле духа, Воле Высшей. Воля и желание астрала выкристаллизованы в привычках и в привычной колее поведения. Старую колею придется оставить. Имеете пример, как твердый и неотменный приказ всем сознанием в течение девяти лет ни разу не допустил раздражения в известном вам случае. Если этого можно было достичь в чем-то, следовательно, тех же результатов можно достичь и во всем, и в чем угодно. Надо лишь только бесповоротно и непреклонно решить, что тот или иной порядок явлений никогда, ни при каких условиях, ни за что не повторится. Попытки астрала сломить решение воли, конечно, будут, но раб боится хозяина, а астрал – духа. Этой оболочке внутри надо положить предел, предел своеволию, предел непослушанию, предел бесконтрольному себя проявлению. И люди вокруг, и обстоятельства, и условия, и положительно все будет требовать и вызывать кривляния астрала, ужимки его, паяца активность, но если всею силою духа вынесено решение положить этому конец, справиться с ним всё же возможно. Стоит лишь только представить себе, к чему приведет дальнейшее попустительство, разнузданность и своеволие этой неуемной оболочки. На примере окружающих видите, как он владеет людьми, как заставляет их неистовствовать и бесноваться, как терзает их буйством своим. Большинство людей являются полными рабами астрала. Силы надо найти его обуздать, иначе он пресечет путь дальнейший. А огни восхождения, огни духа, превратит в огнь поядающий. Что бы то ни было, но собой владеть надо. Решение есть, надо выдержать до конца. Главное – не заражаться эмоциональным состоянием окружающих и тех, с кем приходится постоянно соприкасаться. Если их несдержанности и слабостям можно найти оправдание, то нет оправдания себе, и нет снисхожденья, и нет извинения ни одной маломалейшей вспышке астральной неуемности. С малого можно начать, но начать решительно и бесповоротно. Стоит подумать о том, ради чего предается свой собственный дух, и о том, что это предательство своего Высшего «Я» во власть астрала недопустимо. Что же заставляет кривляться астрал, когда дух в человеке этого не хочет? Следует об этом подумать. Следует глубже понять, почему бичевали себя, истязали, вериги и власяницы носили, постом изнуряли себя и бдением люди, доведенные до этих крайностей неуемностью этой неистовой оболочки. Видя упорство ее и невозможность бороться обычными путями, они допускали крайности, чтобы хоть как-то ее обуздать и унять и овладеть ею. Но Наш ученик эту борьбу ведет единым началом духа. Не тело надо истязать и изнурять, но астрал, который стоит за ним и толкает его на очередную вспышку. Обезьяну в себе, паяца, куклу – этот постоянный позор и укор духу – надо в себе победить и привести к полному повиновению. Сколько попыток уже было обуздать, и все же упорство астрала разрушает все самые лучшие решения, но побежден он быть должен, и побежден все же он будет. Жизнь, яро испытуя решения воли, много возможностей дает с астралом бороться. Почему на смех отвечать смехом, на улыбку улыбкой, ведь за этим логически следует ответ на раздражение собеседника раздражением, на злобу – злобой, на страх – страхом и так далее. Зачем же быть жалкой марионеткой в посторонних и часто недобрых руках. Ведь это означает, что движениями собственной астральной оболочки управляет кто-то другой. Каждый раз, поддаваясь настроению собеседника, его смеху, улыбкам, слезам и всем прочим чувствам, отказывается человек от воли своей и подчиняется воле чужой. К чему же может привести такой упорный и постоянный отказ? Конечно, к тому, чтобы стать безвольной марионеткой в посторонних руках. Это и наблюдаете вокруг себя, когда одни живут только тем, чтобы вызвать в окружающих те или иные эмоции, а другие – чтобы им подчиниться и их переживать. Лучше плавать в своем собственном челне и без указки других. Свой путь означает независимость и свободу от чужих настроений, как хороших, так и плохих, как спокойных, так и беспокойных. Не все ли равно, в каком виде проявляется рабство духа и зависимость его от состояния астральных оболочек окружающих его людей. Рабство есть рабство и позорно всегда. Тактика adverse покажет, до чего можно дойти, до какого унизительного состояния, если твердой рукой не пресечь своевольство паяца. Не нужен паяц на пути к Братству. Надо, надо, надо любою ценою себя обуздать. Себя не обуздавши, астрала в других не унять. Не унятый, будет терзать он сознание до тех пор, пока этому волей не будет положен предел. Это хорошо, что опыт последний вызвал восстание духа. Восстание духа против тирании астрала – это преддверье победы. Дух сам добровольно дал власть когда-то астралу, дух же ее и возьмет. Сам по себе астрал власти никакой не имеет, ибо ничто, оболочка, шелуха. Я дал, я и взял – так говорит себе дух, против астрала восставший. Можно внимательно проследить, в чем проявлялось господство астрала над сознанием со стороны своего собственного астрала и со стороны окружающих и как заражали они своими вибрациями эту неистовую оболочку. Холодотерапия – лучшее средство против движений в астральной оболочке, как своей, так и чужой. Холодность останавливает это движение и прекращает его. Холоду сдержанности подчиняются астральные чувства. Холод есть отсутствие жизни. Охлаждающий луч, направленный в центр неиствующего астрала, затормаживает движение, происходящее в нем, и останавливает его и в себе, и в других. Холодотерапия – могучее средство обуздания астрального тела. Отдаться во власть астрала – значит потерять все, потому лучше любою ценою, любою жертвой астрал обуздать и им овладеть, отбросив все условности, всякое попустительство, всякое созвучие с его уявлениями и гримасами. Сильно в человеке стадное чувство и стремление поступать и вести себя как все, но плавание в своем челноке исключает формулу «как все» в ее астральном аспекте. Не «как все» жили и поступали Великие Духи, не «как все».

Грани Агни Йоги. 1958 г. 103. (66). (Фев. 21).


Конечно, всякие сборища сильно влияют на ауру, размагничивая ее, если не приняты особые меры защиты. Можно быть в мире, но не от мира сего, так же точно можно быть с людьми, но не из их числа. Допуская проводники вибрировать в унисон с вибрациями сборища, лишает себя ученик тропы узкой и вступает на исхоженную дорогу, отмеченную следами множества ног. На исхоженных путях не может быть индивидуальных нахождений. Огонь духа меркнет, и серое покрывало обычности окутывает сознание. Изолированность нужна. Охранить Высшую Триаду от попрания ее двуногими можно, лишь внутренне оградившись и не дозволяя астральной оболочке звучать в унисон. Этим обстоятельством и объясняется то одиночество Больших Духов, которое они испытывают среди людей. Многие из них намеренно удалялись в пустыню, в горы, в леса в уединение и отшельничество. Но еще труднее эта отделенность сознания при обычном соприкосновении с людьми среди жизни обычной. С одной стороны, нельзя оставить поля жизни, с другой – нельзя раствориться среди обычности и стать обывателем. Подвиг среди людей много труднее, чем подвиг в уединении. Он возможен, если не допускать, чтобы низшая четверица подчинялась астралу и звучала с ним в унисон на ключе среды окружающей. Ключ для сознания ученика дается Учителем Света, и лишь Ему Одному созвучать может сознание, не только не теряя своих накоплений, но, наоборот, их умножая. Лучшая мера защиты, лучшая охрана и ограждение – это суровый контроль над тем, чтобы удержать астральный проводник свой от яростного стремления его заражаться теми движениями, или вибрациями, которые происходят в астральных оболочках окружающих людей. Так же не допускаются и самостоятельные проявления собственного астрала, если они нарушают стройность пути. Узкая тропа жизни оберегается зорко, иначе можно ее утерять.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 104. (67). (Фев. 22).


Не внешними факторами, но движением внутри совершается Путь духа. Внешнее, как таковое, – ничто, если Путь прям. Но если крив, никакие внешние условия не сделают его прямым. А Я Говорю: силою духа совершается Путь, но не силою внешних условий. И если внешние условия оберегают дух, значит, он для Пути не готов и, значит, Зов на избранничество не утвердился. Вы говорили об условиях Пути, которые намечались, но не были осуществлены, а Я Говорю о Пути безусловном и об ученичестве безусловном. Безусловный Путь есть продвижение при всяких условиях. План эволюции в основном осуществляется твердо. И если кто-то оказывается не у дел, то не вина в том Великого Плана и не вина в том Владык. Осуществляют План исполнители, и если не вы в их числе, то чья же вина в том?

Грани Агни Йоги. 1958 г. 105. (68). (Фев. 23).


Мой Путь – самый кратчайший.

Если отделить все, обусловленное кармой, то остается лишь малая сфера, где возможен свободный выбор. Карму будем рассматривать как следствие собственных действий. Железный Закон кармы нельзя отстранить. Сделав выбор и изменив что-то в своей жизни, человек снова попадает в железные тиски кармы. Свобода – иллюзия. Свободен лишь дух в сфере мысли и во внутреннем мире своем, если он достаточно силен, чтобы оградиться от внешних воздействий. Можно решить совершить прогулку, пойти направо или налево, но все, что увидит глаз, будет кармически неизбежным следствием выбранного направления. Следствия эти свободного выбора своего можно предвидеть. Возможности выбора очень узки и ограничены тоже рамками кармы. Там, где «плач и скрежет зубовный», нельзя найти свободы. Свободу можно искать только в мире духа и в области мысли. Людей следует считать рабами кармы. Свобода от этого рабства только в духе.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 106. (69). (Гуру).


Можно быть сильным в несчастье и счастье, и можно быть слабым и в том и в другом. Наша задача не в том, чтобы сломать карму, а в том, чтобы остаться сильным, какой бы она ни была. И забота не о карме, а о том, чтобы духом не падать, когда она (карма) становится слишком уж тяжкой. Да! И у вас, и у нас все сложилось иначе, чем думали. Но если оружие духа сложить и духом поникнуть, то можно разрушить свой путь. Следовательно, задача остается все той же: сильным быть, несмотря ни на что. Пусть жизнь складывается волею кармы (законы ее не прейдешь), но сильным быть надо всегда, даже идя на смерть. Ни карма, ни жизнь, ни смерть не могут сокрушить духа, ибо он вечен и нерушим. Самая страшная иллюзия – это боязнь того, что внешние условия, каковы бы они ни были, могут уничтожить дух в человеке. Все эти условия мимо пройдут, как прошли уже те, что были раньше, а дух останется по-прежнему зрителем их, как остался, пройдя через то, что уже было в прошлом. Все было, и все прошло, все есть, и все будет, и все пройдет, и останется лишь дух – созерцатель проходимой и пройденной жизни, а также и той жизни, которую еще придется пройти. Стоит ли слишком реальным считать этот постоянно текущий поток внешних явлений? Одна преходимость его должна бы заставить помыслить о том, что несокрушимость духа именно в его непреходимости и в том, что он над всем, что проходит мимо него, как сон мимолетный. Где же все то, что пугало, отягощало, тревожило и омрачало сознание пять, десять, двадцать, тридцать и более лет тому назад? Все прошло! Ибо все проходит. И это тоже пройдет, пройдет все это, столь тяжко отягощающее сознание ныне. Надо быть более смотрящим и менее участником. Надо как бы в сторону отойти и смотреть на себя и на происходящее со стороны. Внешнее не может затронуть духа и лишить его его накоплений. Внешнее пройдет по периферии духа. Пусть воля над кармою и течением ее будет передана в руки Владыке, а дух останется лишь созерцателем того, что неумолимая карма приуготовила в этой жизни короткой, земной. Можно даже с интересом наблюдать, а чем же еще новым отяготят обстоятельства сознание. И когда тягость станет действительно непомерной, дух вдруг силы найдет сбросить ее, отвергнув мертвой жизни объятия и центр Бытия своего перенеся в мысль. Свобода только лишь в духе и больше нигде.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 107. (70). (Фев. 24).


Мысль прорезает пространство со скоростью большей скорости света. Служит мостом для соединения с той сферой, к которой устремлена, или с явлением, или предметом, или человеком, или дальней звездою. Что не имеет ограничений? Мысль. Что не знает преград и пределов? Мысль. Что возносит к вершинам или низвергает в бездну? Мысль, мысль, мысль. Что быстрее света передается по серебряной нити? Мысль. Что со Мною связует? Мысль светоносная, от сердца идущая. Мысль ткет связь между Мирами. Шкала уявления мысли широка. Ее цветовая тональность проходит через все Миры: от Сфер Высших, светоносных, до низших астральных слоев и сфер. Мысль огненная отличается от мысли темной и тяжкой, как Свет от тьмы. Конь белый несущейся мысли может умчать к звездам, а вороной – в разверстую бездну. Кто к Свету стремится, тот должен знать, на какого скакуна он садится и куда его мчит быстроногий. Мысли, как кони огромного табуна на пастбище тучном. Можно выбрать любого. Пастбище – поле, пространство, в нем мыслей бескрайний простор. Садись на любую и мчись, куда хочешь. Каждая мысль, как конь, несет на себе сознание. Куда занесет необузданный конь? Реальность очевидности создается мыслью. Мысль возвышает и унижает. Надо научиться отделять себя от мыслей текущих. От мысли так же легко освободиться, как слезть с коня. Слезть и наблюдать, как эта самая мысль, что только что несла сознание, остается одна, предоставленная самой себе, не имея возможности увлекать на себе седока. Также хорошо научиться смотреть на явления жизни, не отождествляя себя с ними, не сливаясь с ними. Можно при этом отметить, как явления скользят по внешним оболочкам, не затрагивая сущности духа. Яростно бьются огромные волны о гранитный утес. Они разбиваются в брызги, откатываются в море и снова стремятся утес сокрушить. Но несокрушима гранитная громада. Так же и дух под волнами жизни. Пусть плещут и бьются, пусть бешено, яро стремятся они дом духа разрушить. Но несокрушим дух, как скала, как гранитный утес перед яростью волн. Они снова откатятся в море, откуда пришли, а дух путь свой продолжит далекий и спешный, готовый опять встретить любой ураган и ярость стихий, как скала, нерушимо и стойко.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 108. (71). (Фев. 25).


Нехорошо все, что отдаляет и отделяет от Меня и что мешает продвижению. Все нехорошее и мешающее удаляется из сознания. Медлить с этим не стоит, ибо каждый момент относит назад. Остановка опасна тем, что человек остается на месте, а Учитель, всегда устремленный вперед, Уходит дальше и расстояние разделяющее увеличивается. Оно и так огромно, но можно и совсем потерять из вида Светоч Ведущий. Это во-первых. Во-вторых, ничто в мире не находится в состоянии неподвижности: остановка обычно означает регресс и движение вспять. Вот почему постоянно говорится об устремлении. Хорошо все, что его порождает или усиливает. Надежда апостолов и первых христиан на скорое пришествие Спасителя не оправдалась и не исполнилась. Но эта надежда им дала возможность приближаться к Нему неуклонно и с честью пройти все испытания. Суровы и тяжки были они. Пройдя их успешно, на крыльях надежды достигли они до положенного. Дошли те, в ком не умирала огненная надежда. Явление надежды уже этим одним хорошо. И совершенно неважно, осуществилась ли она, если благодаря ей достигнута цель приближения к Владыке Света. Потому, если рассматривать надежду как двигатель духа и взяв ее сущность, но отбросив внешнюю форму, то она всегда хороша, ибо дает духу огненные крылья. На страницах священных писаний можно найти огненную триаду – веры, надежды и любви, даваемую людям для продвижения. Вера в будущее и почитание будущего основаны на надежде на его осуществление. О будущем Сказано много. Нельзя отделить от надежды его. Отбросив надежду, лишает себя человек будущего. Взобрался человек на вершину по веревке – и не нужна она больше. Без нее остался бы внизу. Так и надежда, как канат, по которому можно достигнуть вершины там, где иначе взойти невозможно. Цель не веревка, но вершина. От веревки же требуется лишь то, чтобы она выдержала всю тяжесть тела и груза, который за плечами. И можно ли на веревку пенять, если она помогла на высоты забраться, хотя и не на самую вершину. Вот почему ведомым даются надежды, хотя и не осуществляющиеся в их жизни, но мощно ведущие их все выше и выше. Вот почему убийство надежды равносильно убийству духа. Без надежды на будущее невозможным становится продвижение. Если не осуществились какие-то надежды, их надо возможно скорее заменить новыми и неблизкими, дабы дольше можно было их силой идти. Также следует помнить, что не надежда, но дело ведет строителей. Дело поможет надежду поставить в рамки реальности и избавит от беспочвенных мечтаний. С точки зрения обывателя, Учение Христа нереально и нежизненно, с точки зрения знающего, оно являет собою действительность. Но оно, как и всякое истинное Учение, как и Учение Жизни, устремляет сознание в будущее и дает ему надежду на его осуществление. Не следует только это осуществление относить на ближайшие дни. На ближайшие дни можно и должно относить те дела и поступки, которые связаны с применением Учения в жизни как единственно возможным путем осуществления желаемого будущего, на котором базируется надежда. Пусть облечется надежда в рабочее платье и сделает каждодневность ковром подвига, по которому ступает нога того, в чьем сердце огни надежды пылают. Без дел и надежда мертва, а если и теплится, то все же должна омертветь непреложно. Чтоб не стали надежды пустыми мечтами, надо делами мечту поддержать, и тогда доведет и надежда до встречи желанной с Владыкою Света. Это и будет надеждою всех надежд, надеждою, осуществимой при любых сочетаниях внешних условии, надеждой, огненно продвигающей дух к Свету.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 109. (Фев. 26). (М.М.).


Судьбы Земли начертаны в звездах, а так же и стран, и отдельных людей. Мудрый вопрошает звезды, чтобы путь свой согласовать с течением светил. Дух сильный преодолевает в себе течения эти, но большинство человечества подчиняется бесконтрольно звездным влияниям. Карма сочетает звездный свет в человеке с комбинацией сканд и создает как бы те рамки, или те данные, с которыми он вступает в жизнь. Можно волю свою устремить в любом направлении, но росту нельзя даже дюйма добавить или изменить цвет глаз. Все, что имеет человек в своем физическом теле, есть результат сочетания звездных лучей, запечатленных на карте его гороскопа в момент его рождения в новом теле. Высшая Индивидуальность его облекается низшей четверицей, новой при каждом воплощении, но состоящей из элементов, созвучных его карме. Задача ее, четверицы, в течение жизни земной отложить для высшей Индивидуальности элементы бессмертия, обогащающие ее новыми накоплениями. Можно прожить жизнь, ничего не отложив и ничего не накопив, такая страница вычеркивается из Книги Жизней. Но можно и богатую жатву собрать с земной нивы. Жатву дает не то, что обычно считает человек нужным и ценным, но как раз наоборот. И жизнь, полная трудностей, невзгод и гонений, страданий и горя, часто приносит обильные плоды духа, в то время как легкая и благополучная – ничего. Но, конечно, дело не в жизни, но в отношении к ней духа. Любую жизнь и любые условия дух, знающий путь, сделает плодоносной, а незнающий – пустою страницей. Жизнь будет плодоносной, если сознательно утверждаются качества духа и, будучи утверждаемыми, растут. Ни одно усилие в этом направлении не пропадает даром, но приносит плоды. И нет таких условий, когда нельзя было бы упражнять или развивать то или иное качество духа. Если устремление достаточно сильно, возможности тотчас же жизнью даются. Значит, можно идти, бороться, преуспевать и преодолевать жизнь, ибо жизнь – это то, что преодолевает само себя. Идущему протягивается Рука помощи. Идущему открыты врата, и никакие звездные влияния ему не помеха.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 110. (72). (М.А.Й.).


В Учении разочаровываются только те, кто подходил к нему с мыслью не о совершенствовании себя и своих оболочек, но о том, чтобы получить что-то помимо духовных даров, что-то земное, материальное, улучшающее его условия жизни обычной. Земное и небесное не сочетаются, и не получивший земного разочаровывается и в духовном. Обычно хотят карму свою переложить на плечи ведущего, а самим следовать в сладком упокоении от земных забот и трудностей. Но разве Учение где-нибудь говорит об освобождении от них и о легкости жизни? Жизнь надо пройти своими ногами, за своей ответственностью, своей волей и своими решениями, не возлагаясь ни на кого. И надо пройти ее мудро и в созвучии с Планом Владыки и указами Гуру. Надо уметь сочетать Учение с Жизнью и в самых труднейших условиях явить лик стойкости, преданности и несломимого устремления. Мягкотелых не нужно Владыке. И не надо Ему шатунов. Не надо отравленных ядом сомнения. Не надо шептателей серых. Преданность несломимая, устремление несломимое и решимость идти до конца – вот что Учителю Света надо от тех, кто следовать хочет за Ним.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 111. (73). (Фев. 27).


Царство Мое не от мира сего, ибо мир сей с ним совершенно не согласуется. И все, что происходит в сем мире, находится в яром противоречии с напряжением Сфер Высших. Отсюда постоянная борьба в человеке между двумя мирами за первенство. Нелегко среди плотных условий удержать сознание на высшем уровне, как пловцу с грузом на ногах или птице летать с грузом на крыльях. Душа человека – как птица в клетке: и хочет взлететь, да не может, условия не позволяют. Кривы они. И люди кривыми путями идут. Надо еще жестче изолировать сознание от яда земного. От чаши яда отстраниться нельзя, от нее пили все Великие Духи. Но дух свой отделить от тела, распятого в материи, надо. Во имя духа и ради него распинается тело, дабы мог он над жизнью подняться. Не поднявшись, жизни не преодолеть и из темницы не выйти. Не обманывайтесь, конца борьбе нет. Борьба низшего с высшим будет продолжаться до тех пор, пока дух восходит по лестнице совершенствования. Где же кончается лестница духа? И легка ли космическая борьба со стихиями или с Хаосом? Надо полюбить состояние борения постоянного. Надо привыкнуть к нему. Надо победителем постоянным идти через жизнь, не позволяя ничему сломить сознание. Несломим дух. Упор на него. Тьма устремляется его сокрушить, терзая его оболочки. Но даже если распято тело, всё же несокрушим дух. Ставка на дух, но не на оболочки. Устоять в духе можно, если со Мною. Но не устоять без Меня. Давая формулу «Я в вас, и вы во Мне», единение Утверждаю нерушимое. Им победите, им совершите невозможное. Для обычного сознания невозможен подвиг духовный. Со Мною невозможное станет возможным. Со Мною мы жизнь победим. Со Мною победу мы сделаем укладом каждого дня. Но только со Мною и в единении полном. Иначе победе не быть.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 112.


Друг Мой, не забывайте: как аукнется, так и откликнется.

Друг, постарайся убрать средостение – очень мешает. Все убери. Сын Мой, терпи до конца. Конец будет, и скорее, чем думаешь.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 113. (74). (Фев. 28).


Яви понимание сдвигам. Они ведут к приемлемости. Неприемлемость сознанием нового задерживает эволюцию.

Оболочкам надо помогать. Одного понимания недостаточно, нужно приложение понятого. Дух есть огонь. Оболочки, лишенные духа, лишены огня. Они пусты, шелуха, форма без содержания. Престолом огня является сердце. Сердце умирает, когда его покидает огонь духа. Много живых оболочек при омертвевших сердцах. Их и Называем живыми мертвецами. О них и сказано: «Предоставьте мертвым хоронить своих мертвецов». Если надежда сердцу не дает умереть, благословенна надежда. Всегда во всем перед тобою только Владыка. Майтрейе надо поверить, иначе нельзя будет жить. Вера надежду зажжет, надежда даст пламень, и сердце воспрянет для новых побед. Лохмотья обычности лживой отметаются волей, дабы огню не мешали свободно гореть. И если надо отнять все, чтобы оценить самоценность духа, будет отнято все, если надо все дать, чтобы тщету земного познать, дано будет все, ибо цель лишения и цель обладания показать эфемерность обоих. Надо увидеть оба полюса Майи: изобилие плодов земных, благополучие и достаток и отсутствие их. Оба условия не должны колебать духа и отклонять его от избранного пути. Все Дам, Лишу всего, дабы видел, что все преходяще, как сон, и все не твое, и все скоротечно, и всему наступает конец, что в мире подлунном нам кажется жизнью реальной. Этим сознанием и надо идти через все. Этим сознанием побеждается все. Если все лишь иллюзия момента, то стоит ли дух предавать во власть тому, что должно непреложно пройти. Ведь даже и это пройдет или то, что нам кажется нашим и неотделимым от нас, с чем срослись мы в желаниях, мыслях и чувствах. Но и желания, и мысли, и чувства – все преходяще и тоже не наше, но иллюзий мгновения дар. Нет ничего нашего из того, что вокруг нас, и наполняет оболочки наши, и живет и пульсирует в них. Свидетель Безмолвный, внутри пребывающий, видящий все, но с собою ничего и никого не берущий на пути своем из жизни в жизнь, из одного тела или тел в другие, ничего, кроме памяти о прошедшем. Он, только Он достояние наше, ибо Он – это Вечное «Я» в человеке. Вот за Него-то, как за спасательный круг в океане суровом и бурном, спасательный круг, единственно уцелевший от всего корабля, и должно ухватиться сознание как за единственную надежду на спасение в безграничном океане Вечности. Иначе до берега ее не доплыть. Дух – это стержень, вокруг которого оболочки, а в духе, в глубинах его – Безмолвный Рекордер, центр духа.

Если они (темные) действуют, то действуют не прямо.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 114. (75). (Март 1).


Нелегко преодолеть вибрации окружающей сферы, особенно, когда напряжение их усиливается. Оно может усилиться до такой степени, что контакт с Учителем будет нарушен. Вот этого-то и следует опасаться. Все же силы надо найти их преодолеть. Не хватает своих – обратиться за помощью Свыше. Именно, внимание следует оторвать от устремления его вниз и вокруг и направить ко Мне. И как только Лик Мой и вибрации его вытеснят вибрации, идущие из плотного окружения, контакт установится снова. Не следует забывать, что решающим условием остается воля и направление, ею устанавливаемое. Сегодняшний опыт показал, что повторение Имени, Лик в третьем глазе, представление себя в Луче, представление Серебряной Нити и устремление к Фокусу Великого Сердца достаточно, для того чтобы восприятия пошли обычным путем, нейтрализуя противодействие. Именем Моим победишь тьму. Это надо понять в приложении к жизни и на опыте, а также и то, что тьма мира сего устремляется на носителя Света с целью Свет в нем потушить и заменить его сумерками обыденности. Обыденность кричит, обыденность рычит и яро устремляется на несущего Свет. Но Имя Дано и Лик введен в сердце, значит, можно противостать. Так отнимается у преходящего власть его над сознанием и передается Высшей Триаде. Именно с нею объединившись и ее цитаделью избрав, можно красиво встречать волны жизни. Их сила направлена на низшую четверицу, и сознание уязвимо, пока сосредоточено в ней. Но стоит поднять его кверху, изъяв из четырех, как становится оно неуязвимым для вихрей низших слоев и плотных условий. Красиво встречать волны – значит встречать их в равновесии полном, стойко, непоколебимо и зная о нерушимости духа. «Идет Князь мира сего, но не имеет во Мне ничего». Эту формулу надо понять. Князя нет, он уничтожен. Но волны, поднятые им, все еще сильны, и очень. И надо от них не иметь в себе ничего, чтобы не зазвучать с ними в унисон. Это можно сделать, подняв сознание выше. Волны могут разбить корабли, но птицы летящей они не коснутся. Орел в поднебесье неуязвим, ибо высоко поднялся над условиями низин. На крыльях могучих, орлиных, поднимается дух над жизни пучиной, и волны житейского моря ему не страшны.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 115. (Март 2).


Наша Близость – поверх всего, что происходит с тобой в мире плотном и может произойти в Мире Тонком, и того, где господствуют три. Бессмертной триадой своей ты связан со Мною. И потому ничто, происходящее ниже ее плана существования, не может прервать эту связь. И когда осознание этого переносится в земное сознание, Свет Мой с тобою и ты яро в Луче. Вот что значат слова, что Близость Моя поверх всего земного. Потому и сыном Назвал и Приоткрыл тайну уз Отца с сыном. Лишь этим сознанием можно «перейти жизнь, как по струне – бездну», и дойти до Меня и Дня Моего. Часто твои оболочки и движения в них от Меня отделяют и затемняют знание духа. Но Я с тобою всегда. А ты, сын, всегда ли? Всегда ли со Мною ты, сын Мой, от Света Моего рожденный от начала времен твоей сознательной жизни? На этом пути бесконечном со Мною сознательный путь будет путем озаренных.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 116. (Гуру).


Ты им скажи, что если меня признают, Владыку и Матерь, то пусть неуклонно следуют нашему примеру. Разве где-нибудь в творениях наших можно найти нападки на Новую Страну? Нет таких нападок нигде. Почему же они допускаются ныне? К чему явление Матери объединили с осуждением того, чего не понимают? Путь, избранный Владыкой, единственно возможный. Критиковать его – значит критиковать План Владык. Незнающие могут совершить эту ошибку, но не тот, кто ответственен передо мною. Допустив осуждение, все труды Матери поставили под ответный удар и как бы поставили Ее в ряды противников той страны, куда летят стрелы Владыки. Если этого не понимают, то хотя бы следуйте тому примеру, который мы дали. В будущем критики и осуждения быть не должно. Критика рождается от малого знания. Новое нужно вместить, и без осуждения. Кто не вместит, останется со старым. Все, касающееся Матери, должно собираться отдельно и посвящено быть только Ей. Делать Ее как бы ответственной за ошибки незнающих и как бы Ее авторитетом покрывать и подтверждать их недопустимо. Вред велик. Терпимость явите к тому, что еще не понимается полностью. Неисповедимы пути. Малая правда не даст возможности увидеть правды большой и понять пути ее осуществления. Критикой этой они закрыли доступ изд. в Мир Новый. Разумно ли это? Широту понимания Матери они закрыли своим непониманием. (З.Г.).

Грани Агни Йоги. 1958 г. 117. (76).


Лучше обратиться ко Мне всем сердцем, чем шататься во тьме. При проверке себя поймите, что ошибка в одном уничтожает преимущество в другом. Какова бы ни была атмосфера, надо протирать глаза от пыли очевидности, чтобы увидеть действительность. Шатание – плохой советник во всем, ибо тогда не прям путь. Вред велик, когда отемненным сознанием касаются всходов на ниве Моей или своей – Моих всходов. Являю заботу о том, чтобы могли двинуться дальше. Право на это дается избранным, когда дозволено все и ничто уже не сможет остановить ни устремляющую Руку Мою, ни продвижение. Но лучше (надо) думать и ошибаться меньше. Быстрей тогда путь. Со Мной когда вместе, ничто нам преградой не будет. Тогда и ошибки – ничто. Но надо со Мною, но надо слиянно, но надо, чтоб два – как одно. Зачем, предстоя предо Мною, просить, когда гораздо проще и легче просто брать, слившись с Моим сознанием воедино. Тогда становится доступной широта Моего Мира. Это возможно, ибо Я в вас, а вы во Мне. Когда допускаете это, тогда уже не песни Земли, но песни духа начинают звучать на ключе Моей арфы. Сердцем, постоянно открытым ко Мне, будь постоянно со Мною.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 118. (77). (Март 3).


Нет ничего явного, что не имело бы своей скрытой, невидимой стороны. И эта сторона обычно имеет гораздо большее значение, чем явная. Видеть ее – значит видеть вещь в целом. Даже физические предметы глаз видит лишь снаружи и только одни поверхности, да и то обращенные к нему в данный момент. Несовершенно зрение человека. Но внутренним оком можно видеть предмет одновременно со всех сторон, а также внутри, а также и его астральный двойник, а также и его форму, протянутую во времени из прошедшего в будущее, и видеть его на всех планах бытия. Глаз видит в книге бумагу и буквы, но разумение открывает внутреннее содержание книги, или картины, или музыкального произведения, или любого явления жизни. Это разумение, позволяющее порой видеть и ощущать содержание рукописи или письма, не глядя на него, а также и то, на что обращено сознание, называется чувствознанием. Развивается оно одновременно с приоткрытием центров. Называем его знанием духа. Конечно, идет оно через сердце, средоточие духа. Если бы чаще отдавать себе отчет в том, что говорит сердце, и более внимательно прислушиваться к нему, чувствознание могло бы развиваться быстрее. Особенно мешает этому развитию астрал, заполняя сердце своими вибрациями. И тогда трудно различить тихий и чистый голос сердца среди вихрей астральных, искажающих непосредственность восприятия. С какой бы точки зрения ни взглянуть, для развитого сознания астрал только помеха. Потому приведение его к молчанию является неотложной необходимостью. Задача трудна тем, что обычно человек отождествляет себя с ним и считает, что это и есть его «я». А астрал пользуется этим, выдавая себя за настоящего человека и яро насыщая сознание его своими переживаниями. В действительности же они никому не нужны, и менее всего самому человеку. Он мог бы прекрасно без них обойтись и все же остаться самим собою, ничего не теряя в своей индивидуальности. Потому обузданию этой неистовой оболочки приходится посвящать все новые и новые страницы. Вот что-то случилось тяжкое и неприятное, но обуздан астрал, и спокойствие утверждено, и тяжкое явление уходит в прошлое, не причинив вреда, как уходит туда все, но нанося раны, если не обуздан астрал. Но бывает и хуже. Если астральные вихри боязни и страха овладевают человеком, то он магнитно привлекает к себе именно то, чего он страшится, и тем причиняет себе вред еще больший и горший. Равновесие духа спокойно могло бы встретить опасность лицом к лицу и ее нейтрализовать и победить, но неуемный астрал, представляя собою фокус для притяжения созвучных энергий, вызовет на себя удар, привлеченный вибрацией страха. Вот почему заповедано мужество и бесстрашие. Это лучшая узда для астрала. Огонь бесстрашного сердца сжигает устремленные на него энергии зла. Хорошо уничтожить явление страха до самого корня. Хорошо привести к молчанию каждую попытку астрала себя утвердить. Хорошо железной рукою держать постоянно его на узде, пока он бесповоротно и полностью не подчинится воле. Из двух людей одинаково сильных всегда будет сильнее тот, кто более спокоен. И слабый человек, но спокойствия не утерявший, окажется сильнее сильного, не сохранившего равновесия. Потому и Говорю, что равновесие – великая сила. Именно оно-то и делает слабого сильным, а сильного гигантом духа. Никто не устоит против равновесия. Как же нужно стремиться к нему, как же нужно быть готовым к тому, чтобы, сбросив физическое тело, в Мир Тонкий по смерти войти в равновесии полном. Сколь же нужна эта дисциплина для духа. Как крылья, она для него. Как чугунные гири на ногах, вибрации неуемного астрала. Ни думать, ни мыслить, ни работать спокойно и плодоносно не может человек, выведенный из равновесия и подпавший под власть астрала. Сколько яда разливается кругом, сколько тьмы, омрачения, горя, беспокойства, страхов и недовольства. Равновесием, в себе утвержденным, и холодом сдержанности можно успешно лечить неуравновесие астрала в людях. Вспышки его поникают бессильно, встретив броню равновесия духа. На известной ступени эволюции духа астральный проводник становится совершенно не нужен. Так же, как можно совершенно бесстрашно идти даже на смерть, так точно можно и жизнь перейти без всяких движений в астрале, ничего не теряя от ее полноты, как герой ничего не теряет оттого, что победил в себе страх.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 119. (78). (Март 4).


Художник, артист, музыкант – строители Нового Мира. Каждый человек с сознанием новым – строитель. Все дело в сознании. Обновление сознания – задача неотложная. Без понимания эволюции и Великого Плана не понять и каждодневных подробностей, ведущих к его осуществлению. Личное благо и Общее Благо не всегда совпадают. Личное благо мучеников науки и всех преследуемых за несение Света не совпадает с Благом Общим. Личное благо малого «я» не вмещается в Общее Благо. Но будет время, когда оно, будучи в созвучии полном с Благом Всеобщим, не станет стоять камнем преткновения на пути человека. Это возможно лишь только тогда, когда все оболочки подчинены Высшей Триаде и воли своей не имеют. И тогда строительство Нового Мира двинется вперед гигантскими шагами. Отсталость сознаний и невежество ныне мешают. Очищение сознания необходимо. Светлые одежды – символ обновленного сознания. Не войти в старых лохмотьях в Мир Новый. С ними придется расстаться. Обновление сознания означает и его расширение. Широк Мир Будущего, он не имеет пределов. Беспредельность – сфера его устремлений, беспредельность во всем, а также и в росте могущества духа и возможностей его. Все возможно и все доступно – лозунги Нового Мира. Они приложимы в области духа, исканий ума и достижений науки. Наука будущего, устремляемая сердцем, умом и духом, слитыми в созвучном аккорде, откроет неслыханные возможности перед человеком. Смотрите туда, в Страну Новую, где ныне идет утверждение Нового Мира, ибо Ведущая – она. Отбросьте оскал старого мира. Дни его сочтены, и в Новой Стране нет ему места. Уходит, уходит мир старый, уходит непреложно и верно из сознаний и сердец человеческих, и уйдет навсегда, и памяти о нем не останется, и более уже не придет на сердце. Ибо Новое Небо и Новая Земля нежеланным и ненужным [сделают] то, что было. Новое, новое, новое поступью светлой идет. Место ему приготовьте в сознании вашем, дабы не ослепнуть от Света его и, ослепнув, не принять Свет грядущий за тьму. Многие так поступают, и тогда, часто не ведая того, служат тьме. От Света все, что в созвучии с Планом Великим, а все, что против – от тьмы или тьме служит сознательно или бессознательно. Великое разделение глубже и драматичнее, чем это может показаться вначале. Печальна участь тех, кто, воображая себя на служении Света, служит не Свету, а тьме. Но зато велика и заслуга того, кто, не зная о Свете, ему уже служит.

Грани Агни Йоги. 1958 г. 120. (79). (Март 5). (М.М.).


Да! Да! Миллиарды миров, миллиарды систем и галактик, и имя им – Беспредельность. И каждый – продукт творчества Духа, который когда-то был человеком. Так же, как дух на Земле, плотью, то есть материей, себя облекает, так же, как облекает он ею себя и будучи вне тела в Высших Мирах, точно так же в беспредельном пространстве Духи-Творцы, Созидатели и Строители, Сущность свою облекают материей разного вида плотности и разреженности, Строя вокруг Себя Миры. И так же как тела и лица людей не похожи друг на друга и различаются степенью грубости материальной и прочих оболочек и их утонченностью, или разреженностью, точно так же различаются между собою и Миры. И нет двух одинаковых точно. Похожие есть, как лица людей иногда похожи друг на друга, но нет одинаковых точно. Ибо «звезда от звезды разнствует бо во славе». Так, устремляясь к любой из них, можно входить в общение с Водителем каждой, принявшим за нее на себя Космическую ответственность. Ответственность заключается в том, что в Космосе связано все между собою и все зависит от этого гармонического сочетания, и вывести любую планету из цепи планет – значит прекратить на ней жизнь и внести перебой в общее гармоническое движение и развитие всей цепи. Все есть едино. От здоровья отдельных клеточек зависит равновесие всего тела человека. Точно так же и равновесие целых систем зависит от здоровья каждой планеты, входящей в ее состав. Братство систем означает также и Духовное Братство их Водителей, или Братство Духов Планетных. Среди них есть Старшие и младшие. Лестница Иерархии идет ступенями. Можно обращаться к Водителям разных светил. Космос открыт для устремленной в его глубины мысли, и ответность, то есть отзвук на обращение сознания воплощенных на вашей Земле со стороны Братства Духов Планетных является незыблемым Законом пространства. Созвучие осуществляется силой магнитной мысли, извлекающей из пространства созвучные ей элементы. Пространство открыто для мысли, и мысль царствует в нем. Мысль, обращенная к сфере, непосредственно окружающей человека, в ней и пребывает, и бьется, и пульсирует в ней, как бы мала и узка ни была эта сфера. Но мысль, устремленная кверху, в необъятные сферы пространства, в них промышляет, постоянно обрастая новыми, но созвучными ей элементами, будучи связана магнетической нитью с тем, кто ее породил, ибо, совершив круг, возвращается снова к своему творцу, плодоносно нагруженная привлеченными магнитною силой ее элементами. Тот, кто сумел создать мышление Дальних Миров, знает, как плодоносна мысль, устремленная к ним, и как она нарастает в пространстве. Внутренний, невидимый мир человека ограничен пределами его мысли. И если мысли его устремлены в Беспредельность, то ею и будет ограничен его внутренний мир. Так духу даются беспредельные возможности. Не все их можно осуществить в теле, но, сбросив его и получив пространственную свободу, может дух пребывать в Сферах Надземных, касаясь тех граней Бытия и пространства, до которых достигала или может достигнуть его мысль. Мысль не ограничена ничем. Только невежество, или незнание, или отсутствие устремления заключает свободную и бессмертную мысль в тот малый личный мирок, в котором, как в темнице, обычно живет обыватель. Но Посланный Матерью Мира Владыка на Землю Пришел, чтобы цепи разбить скованной мысли и освободить дух, приобщить его к жизни пространства. Сроки идут. И Пришедший исполнить волю сроков Владыка линии жизни Дает, указующие людям Путь в Беспредельность. Путь этот примите как ступень новую, ступень Космической жизни, дающей человеку Космическое сознание и делающей его гражданином Вселенной. В этом великое значение Эпохи Матери Мира, в этом Владычицы Высший Указ.




Агни ЙогаКосмические легенды ВостокаВы можете купить полное Учение Живой Этики (в 16 томах)
или небольшую книгу С.В. Стульгинскиса "Космические легенды Востока",
в которой в форме легенд изложены основные положения Учения.

Степан Викентьевич Стульгинскис принадлежит к первому, довоенному поколению рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Живой Этики. Читателям его имя также известно по труду «Введение в Агни Йогу».