Урусвати знает сущность самонедоверия. Если самомнение, самоволие пагубны для Йога, то самонедоверие вредоносно. Люди не понимают границу между самомнением и самонедоверием, но все психические границы очень неявны. Только гармония может показать, как различны многие понятия.
Конечно, и познание Надземного Мира тоже научает, как различать вред недоверия к себе. Представим себе человека, болеющего самонедоверием, в Тонком Мире, он окажется несчастным, ибо не сможет воспринять реальность Тонкого Мира. Он не доверяет себе, и сама действительность Надземная будет ему казаться галлюцинацией.
Но как приучить себя в земном мире признавать реальность безотносительную? Люди с малых лет слышат об относительности всего, такое суждение мешает им заглянуть за пределы земного, грубого тела. Но Йог научается верить своему «третьему глазу». Он открывается постепенно приказом воли. Пусть Йог признает и Мир Надземный, который выступит перед ним непреложно и неоспоримо. Без самомнения Йог утверждает виденное, и никто не поколеблет такую реальность. Зато Йог вступает в Надземный Мир сознательно, как желанный и жданный гость.
Пусть школы найдут простые слова о Мире Надземном, где может быть прекрасно каждому пожелавшему преуспеть.
Мыслитель говорил: «Учитесь жить одновременно в Земном и Надземном Мире».
Урусвати знает сущность самоозлобления. Не может быть Йогом озлобленный. Достаточно сказано о вреде яда, порождаемого гневом, но не менее вредоносны постоянные отложения озлобления. Часто оно происходит от невежества и начинается от малейшего недовольства, и так нарастает клубок постоянного озлобления. Лучшие силы оказываются отравленными, и пустое место порастает бурьяном, вместо прекрасного сада.
Для Надземного Мира озлобление будет пагубным. Эманации злобы отталкивают лучшую помощь. Заболевший озлоблением притягивается к таким слоям, которые он мог бы легко избежать. Уже не Говорю о заражении пространства и о нанесении вреда окружающему.
Надо признать, что излучения злобы очень сильны и проникают далеко. Это одинаково относится как к земному, так и к Надземному Миру. Ярый гнев как чёрная молния, но самоозлобление как отравленная пища.
Урусвати знает сущность самоугнетения. Люди любят толковать об освобождении от рабства. Они заботятся о ком-то другом, но забывают своё освобождение.
В чём же рабство каждого дня, каждого часа? Человек связал себя малыми привычками. Он опутан паутиною ярых предрассудков. Где же скованный узник может сражаться за свободу человечества?
Может ли Йог преклониться перед малыми чудищами обихода? Может ли путник Надземного Мира шествовать свободно под грузом малых колючих привычек? Человек настолько боится передвинуть малейшую частицу быта, что даже не чувствует, как приступить к обновлению жизни. Невозможно утверждать свободу, когда рабство царит.
Мыслитель предупреждал: «Прежде чем думать о свободе других, освободи себя».
Урусвати знает сущность самоистязания. Всякие Учения осуждают всякое мучительство, всякое терзание. Только невежды-изуверы допускают мучительство как исправление жизни. Между тем неисчислимые поколения доказали, что пытки вели человечество к отупению, но не к совершенствованию.
Высшие Йоги не допускали мучительства, ибо они достаточно знали о Надземном Мире и понимали, какую мрачную карму ткёт себе мучитель. Они соприкасались с Тонким Миром и приобщались к научному, духовному совершенству. Так человек должен запомнить, что всякое мучительство, ярая жестокость будут его угнетать, вместо окрыления.
Казалось бы, такая истина должна быть известна людям, но действительность земная показывает обратное. Потому нужно твердить о вреде всякого мучительства, будет ли оно телесным или психическим. Пора признать Мир Надземный с его законами.
Урусвати знает смысл самоизнурения. Заповеданы гармония и равновесие, но не может пользоваться ими человек изнурённый. Многие погибали от излишка работы, но многие погибали от лености, от омертвления мозга; обе крайности могут граничить с самоубийством. Люди погибали от незнания условий Надземных.
При обсуждении свойств человека необходимо принимать во внимание жизнь Надземную. Люди впадают в любые крайности, не осознавая часто упоминаемую гармонию. Не могут понять её незнающие ритма и вибраций. Люди невежественные полагают, что такие качества бытия свойственны лишь высшим Йогам, но срединный путь гармонии был преподан всему человечеству. Невежды осуждали эту основу, показывая её как посредственность. Между тем Надземный Мир стоит гармонией, и каждый приходящий приобщается к ней, как к целительному началу.
Если бы человек больше осознал основы Надземного Мира, он мог бы прилагать их в земном бытии. Пусть явят школы понимание гармонии. Явление равновесия может оздоровить всю жизнь.
Урусвати знает сущность самоунижения. Среди многих отрицательных свойств, унижающих достоинство человека, нужно отметить неблагодарность. Глупец, обуянный самостью, кричит: «Чего я не вижу, то не существует; чего я не знаю, того и нет». Такие двуногие не могут осознать Мир Надземный. Они не понимают, откуда может идти насущная помощь и куда можно воздать самую ярую благодарность.
Ярое противление мышлению о Высших Мирах приводит человека к отупению, и он, даже в земном бытии, становится непризнательным к окружающему благу.
Он не признаёт, что часто малый дар приносит большое следствие. Воспитатель, когда приучает учеников благодарить за самый малый дар, действует во благо. Так опять мы должны обратиться к Миру Надземному.
Мыслитель утверждал: «Йог не будет неблагодарным».
Урусвати знает сущность самоунижения. Грубость унижает человека. Грубость есть мрак невежества. Грубость не свойственна Йогу. Йог утончает мышление и тем живёт в двух мирах.
Скажут: «Неизбежно множество грубых явлений приносится в Мир Надземный». — Но такие сферы не посещаются путниками восхождения. Лишь Высшие Наставники, ради милосердия, посещают и жителей грубых сфер. Но даже Высший Дух страдает, прикасаясь к атмосфере грубых вибраций.
Нельзя представить себе, насколько заражена Земля грубостью! Люди оказываются как бы окружёнными эпидемией заразной. Только сильная воля может пробить слой заразы, не подвергаясь воздействию эпидемии. Сознание может защитить человека, но оно должно быть ясным. Не легко избежать косвенных воздействий низших вибраций, но приказ воли может создать щит, и тогда помощь Надземная может легко достичь путника.
Мыслитель остерегал: «Всеми силами искореняйте грубость».
Урусвати знает сущность самоунижения. Жестокость унижает человека. Жестокость куёт жестокую карму. Йог не будет жестоким, ибо он прикасается к Надземному Миру. Он знает, в каких мрачных слоях обитают жестокие люди. Он знает, как трудно таким жителям повыситься. Он знает, что жестокость в земной жизни не приносит пользы. Йог проявляет лучшую напряжённость, чтобы покрыть людскую жестокость милосердием.
Йог знает, что большая часть жестокости происходит от невежества. Но невежда не понимает своей пользы. Невежду нужно перевоспитать, но длинен срок такого воспитания.
Невежда не понимает, что жестокость может быть не только телесной, но и психической. Последняя может быть особенно отвратительна. Но как вы будете утверждать о психической жестокости, если двуногий вообще не признаёт духа? Такая борьба против жестокости будет истинным подвигом.
Урусвати знает сущность самоунижения. Месть унижает человека. Йог не мстит, ибо знает, что месть уподобляется бумерангу. Также знает Йог, что в Надземном Мире преступники опускаются в мрачные сферы, их вибрации не позволяют им возвыситься, и долог путь их к восхождению.
Но вы знаете, что Йог не беззащитен. Мысль его острее меча и вернее стрелы. Но такую стрелу Йог пошлёт, когда он убеждён, что не только он подвергается вредительству, но оно угрожает человечеству.
Не нужно думать, что Йог творит возмездие, лучше сравнить его с заботливым садовником, уничтожающим сорные травы. Конечно, Йог пошлёт стрелу часто под нежданным уклоном, и люди не поймут, почему так нежданно является бедствие?
Повторяю о стреле Йога, ибо люди иногда склонны представлять Йога чем-то нежизненным и далёким от Общего Блага. Пусть в школах показывают на примерах прошлого неуместность мести.
Урусвати знает сущность самоунижения. Шатание мысли, шатание чувств приносит ярое безобразие. Поймите это слово в истинном смысле. Явление безобразия есть утеря чёткости и погружение в хаос отбросов. Невежды опасаются за свободу мышления, но бессвязное шатание не есть свобода.
Йог знает безграничность мысли. Он полон устремления во благо человечества. Он полон устремления в потоке преуспеяния. Он избрал путь чёткий, и ему не пристало унижаться шатанием. Он признаёт законы Надземного Мира и хочет избрать путь краткий, только в таком напряжении он прикоснётся к красоте. Он знает, что красота есть Звезда Путеводная, но осознать её можно лишь в понимании жизни Надземной.
И там много шатунов, но долог и извилист путь их!
Мыслитель ласково замечал: «Не шатайтесь, голова закружится».
Урусвати знает сущность самоунижения. Йогу не свойственны самообольщение и самолюбование. Подобно крылатому вестнику, Йог устремляется в будущее. Как заботливый врач, Йог предвидит зарождение психических недугов и спешит мыслью предотвратить их. Откуда же такое неукротимое стремление в будущее? Конечно, из осознания Надземного Мира.
Йог знает, что длительность земной жизни является малой частью Надземного существования. Йог познал, как близок и прост переход в Мир Надземный; совершается он ради будущего и научает человека познавать Беспредельность.
Обычно люди боятся такого понятия бесконечности. Они предпочитают в низшем обиходе готовить себе мрачную жизнь в тонком теле. Так они отвергают силу мысли и тем теряют своё мощное оружие. Они устремляются к самообольщению, забывая, что Истина есть украшение мыслителя.
Мыслитель говорил ученикам: «Не огорчайтесь, если посланная вами мысль не дошла по назначению. Может быть, по притяжению она сослужит пользу в другом месте, добрая мысль нужна везде».
Урусвати знает сущность самоунижения. Самовластие унижает человека. Самовластие есть признак ограниченности. Человек, возомнивший о самовластии, уже близок к падению. Йог убережётся от самовластия. Он назовёт себя Служителем Добра. Йог почерпает это сознание из понимания Надземного Мира.
Йог уявляет уважение Иерархии. Он знает, что над ним многие Иерархи. Но перед человеком ярая ступень понимания Иерархии. Люди не любят такое подчинение. Они самовластны и в припадке самости не помнят о Беспредельности. Они не хотят полюбить прекрасную Беспредельность, но таким путём они не могут полюбить Иерархию. Они не знают, что без любви можно легко утерять путь достижений. Кто боится Иерархии, тот и страшится Надземного Мира, но страх плохой проводник.
Никакое мнимое самовластие не спасёт от страха. Истинно, самовластие есть вечная болезнь ужаса. Но Йог, как Служитель Добра, познавший Учителя, оказывается сильнее самовластного тирана.
Мыслитель говорил: «Друзья, перед вами чудесные ступени восхождения».
Урусвати знает сущность самоунижения. Йог не впадает в самообман. Новички спросят: «Где же граница, где основание, где решение правильное? Что же помогает Йогу найти истинную действительность и не утонуть в миражах воображения?» — Уже знаете, что наука называет интуицией. Наука отводит много внимания интуиции и не отрицает, что человек, в некотором нервном возбуждении, может находить правильное решение.
Теперь представим себе Йога, углубившего свою нервную чувствительность и возвысившего своё осознание до Надземного Мира. Он не будет воображать рассудочно, но прислушается к голосу сердца, такая антенна примет волны непосредственных общений. Твердыня Йога не в мозгу, но в сердце.
Наука ещё не сумела оценить значение сердца. Древний Мир не однажды указывал на мощь сердца, но рассудок увлекал к первенству мозга и тем затруднял ближайшее устремление. Явление сердца ещё недавно считалось почти магическим, и люди узкой науки сторонились, чтобы не прослыть мечтателями. Целый словарь можно составить из изгнанных ценнейших понятий. Пожелаем учёным быть свободнее.
Мыслитель говорил: «Что может быть холоднее замёрзшего очага? Что может быть мертвеннее замолкнувшего сердца?»
Урусвати знает сущность самоунижения. Много унизительных свойств омрачают человечество. Около каждого из них гнездится целая ватага родственников, больших и малых. Можно наблюдать, как такие сущности связаны между собою и образуют цепь. Такая скованная цепь может отягощать даже не очень слабовольного.
Ярое нарастание мрака заставляет спешить со снимками излучений. При этом можно наблюдать любопытные проявления. Иногда можно заметить, что дурная мысль ослаблена внешним влиянием, но добрая мысль также может быть чем-то затемнена. Такие явления лишь подтверждают воздействие Надземного Мира.
Урок такого воздействия может быть утверждён не только нравоучителем, но и биологом. Мы особенно настаиваем на научных изысканиях. Многие годы Мы повторяем, что наука приближается к верному пути познания внутренних сил человека, но, в сущности, мало сделано в этом направлении, даже Надземный Мир остаётся пугалом суеверия; так будем уподобляться дятлу.
Мыслитель советовал ученикам наблюдать за самим собою, так можно приступить к возвышению восприятий.
Урусвати знает Путь Горний. Придут новички, скажут: «Укажите путь, мы готовы». — Скажите — «Пусть будет так, попробуем: умей развить наблюдательность; умей осознать прочитанное; умей беззаветно устремиться в будущее».
Новички улыбнутся: «Только-то? начало лёгкое. Явление наблюдательности у нас было от малых лет, так сказали воспитатели. Школа отметила наше уменье запоминать уроки. Наконец, кто же не мечтает о будущем?» Тогда следует поправить самохвалов: «Кто же хвалил вашу наблюдательность, когда вы не умеете обращать внимания на многие явления, вас окружающие? Разве вы умеете осознать читаемое? Можете ли поверх буквы понять смысл? Также вы вообще не знаете, как устремляться в будущее, ибо половина вашего сознания застряла в прошлом; так и начальный путь не лёгок. К тому вы даже боитесь помыслить о Надземном Мире. Какое же будущее без устремления к Миру Горнему?»
Мыслитель говорил: «В неведении даже трудное легко».
Урусвати знает Путь Горний. Любовь — ключ входа. Любовь — мощь преодоления. Любовь — целебный родник неиссякающий. Сказано — Йога Любви высока. Некоторые считают путь Любви самым лёгким, но для других именно такой путь самый трудный. Не может полюбить сердце, в котором живут злоба и жестокость.
Люди даже не замечают, что их подвал полон злобы; не могут они превозмочь низкое чувство. Они могут притворно внимать о победе Любви, но сущность их будет мрачна, и в Надземный Мир они войдут без светоча.
Нельзя поучать о высшей вибрации Любви, если в сердце нет зачатков её. Ярко пылает огонь Любви. Пусть он ведёт в Путь Горний.
Мыслитель научал учеников различать любовь и злобу по глазам: «Давно сказано, что глаза — открытые раны. Можно верить свидетельству таких проводов сердца».
Урусвати утверждает Путь Горний. О Высшем невозможно кричать на базаре. Но всюду полезно указать путеводные вехи: где — научно, где — сказочно, где — сурово, где — прекрасно, каждому по сознанию, каждому по разумению.
Так нередко упрекают Йога, что он различно говорит о той же истине. Но невежды не могут понять, что Йог говорит о разных аспектах и разным людям. Нужно очень оценить терпимость Йога, когда он сеет зёрна добра, не думая об урожае. Сама карма предопределит такой урожай. Но ничто не пропадает в пространстве. Зёрна, невсхожие в земных условиях, дадут свои ростки в Мире Надземном, тем нужнее усвоить жизненность Надземного Мира.
Но трудно вообразить пользу добра для пустого пространства, но, зная населённость Беспредельности, легко представить нужность благих мыслей. Скорей, нежели в дом соседа, мысль проникает в неизмеримое пространство и по магниту притяжения найдёт приложение, только нужно полюбить Путь Горний.
Урусвати усвоила Ритм Горний. Йог знает, как нелегко сгармонизировать центры при хаосе, бушующем вокруг. Великое самоуглубление требуется, чтобы познать вибрации звучаний горних; при этом даже доброжелатели могут доставлять заботы.
Можно отметить две крайности: с одной стороны, человек, начавший получать Надземные Вести, считает такие проявления пустяками и не придаёт им значения, вместо внимания и изучения; с другой — найдётся легковерный, который каждую психическую вспышку считает достижением и посвящением.
Невозможно собрать воедино таких крайних мыслителей. Нельзя им сказать на одном языке, одними словами. Придётся каждому порознь сказать о его заблуждении, но нужно быть готовым, что оба впадут в обиду и вместо блага получится вред. Лучше осторожно намекнуть, и пусть сама жизнь остановит заблуждающихся. У каждого из них имеется хотя бы слабое понятие о Надземном Мире. Со временем такие прозрения станут ярче, и наступит день, когда можно будет побеседовать от сердца к сердцу.
Мыслитель говорил: «Друг, к чему тебе совершенствование, если не чуешь, что есть Общее Благо?»
Урусвати осознаёт деятельное Безмолвие. Так называем краткое молчание, предпосылаемое Йогом при начале труда или речи. Присутствующие скажут: «Он сосредоточился», но знающие поймут, что Йог дал знак в Мир Надземный, он испросил сотрудничество и руководство. Не нужны слова для такого переноса сознания.
Йог умеет приложить свою энергию вниз и вверх. Он не всегда знает, кто поможет, ибо работа его может касаться различных областей. Придёт Руководитель Опытный, если труд направлен к Общему Благу. Можно бы различать на излучениях, как отражается воздействие высоких Учёных. Можно быть уверенным, что миг напряжённого молчания может немедленно призвать высокую Помощь. Молчание сопровождается глубоким вздохом.
Мыслитель напоминал: «Во вздохе едином переносимся в пространство».
Урусвати живёт в Озарении Пламенном. Природа Йога огненна. Он возжёг её постоянным углублением и возвышением мысли. Люди касаются в жизни проблесков высших энергий, но не замечают их, и возможность потухает. Никто не сказал им, что их природный талисман должен быть возжжён, иначе он может лежать в хранилище без проявления.
Также никто не сказал, что молния Надземного Мира может оживотворить, если искра сознания уже образовала магнит. В мироздании взаимность имеет решающее значение. Также никто не предупреждал вступающего на Йогический путь, что огненные воздействия вовсе не всегда приятны.
Огонь как земной, так и Надземный имеет сходство, и человек, приступая к огненному подвигу, может понять, чем возместится его преходящая боль. Человек знает, что он вступает в сотрудничество с Высшими Силами, и такое осознание высшего подвига возносит его над хаосом. Человек тогда может называться победителем.
Урусвати усвоила мыслительную Йогу, так иногда Мы называем Агни Йогу, чтобы подтвердить её мыслительную основу. Мысль огненна. Мысль беспредельна. Никто не определит границ распространения мысли.
Можно установить, что мысль быстрее света, но невозможно найти ярую границу распространения мысли. Так можно понять, что мысль будет лучшим звеном с Мирами Надземными. Потому пусть мысль человека будет достойна озарения огнём пространства.
Самое стыдное, когда путник Надземного Мира должен стыдиться своих прошлых мыслей. Хартия мыслей нестираема, она вспыхивает перед глазами вновь пришедшего. Можно предпочесть мыслительную Йогу в отличие от Йоги, требующей телесных мучений. Краткая пранаяма, лёгкое питание и устремление мысли дают свободу входа. Можно приучить себя к постоянной пранаяме, так же как к постоянному общению с Миром Надземным. Жизнь земная не будет препятствовать восхождению.
Урусвати осознала преображение жизни. Темна жизнь без преображения духа. Мрачно прозябание двуногих отрицателей, не ведающих, какой космический вред они приносят эволюции! Не нужно думать, что эволюция не может быть задержана. Она может быть обезображена, и сильные энергии должны быть затрачены снова. Не может остановиться карма отрицателей, но космический вред, ими нанесённый, должен быть исчерпан. К чему уродовать жизнь, если её можно прекрасно преобразить?
Каждый силою мысли может создать связь с Надземным Миром. Изнутри претворится новый смысл земного существования. Почему человек должен ожидать толчка извне? Он должен зародить в сознании неукротимое устремление к Надземному Миру. Он должен полюбить такие мысли и находить мгновение, чтобы держать эту серебряную нить познания высшего. Пусть такое познание начнётся с малой крупицы. Каждое такое накопление уже нерушимо. Оно может привести к осознанию яркого преображения всей жизни.
«Прекрасна такая преображённая жизнь» — так говорил Мыслитель.
Урусвати преодолевает дальние токи. Говорим — преодолевает, чтобы обозначить трудность такого достижения. Ошибочно думать, что при возвышении мысли токи и вибрации будут легче восприниматься. С возвышением мысли приближаются и ярые новые задачи, потому лестница достижений не легка в Беспредельности.
К сожалению, наука двигается слишком медленно, наиболее значительные области остаются не затронутыми. Астрохимия называется фантазией. Лишь недавно внимание наблюдателей было обращено на солнечные пятна. Наиболее смелые учёные даже начали допускать влияние таких взрывов на психическую сторону человечества.
Конечно, такие взрывы будут явлением очевидным, но множество излучений дальних миров постоянно воздействует на человека. Можно заметить, что люди нередко без причины недомогают и даже болеют. Земные врачи, конечно, приписывают такие явления обычным телесным заболеваниям. Они не помыслят о Надземных Мирах. Они не изучают вибраций. Они не слышали о призматическом зрении. Никто не сказал им о мощи психической энергии.
Самые заблудшие врачи будут психиатры. Они касаются области, которая им вообще не известна. Вред, наносимый такими врачами, — неисчислим! Теперь можно замечать умножение психических заболеваний. Нужно изучать действительность, окружающую Землю. Не нужно забывать о так называемом коричневом газе, препятствующем доступу лучших вибраций. Поистине, нужно преодолевать такие преграды.
Урусвати ощущала Огонь Пространства. Проблески огненной стихии отмечались уже в глубокой древности; во всех Мифологиях было Божество Огня. Оно было двойственной природы — убийственным и целительным.
До сих пор люди спорят о природе Огня. Они не могут понять, почему ярая стихия может проявляться иногда так благотворно? Они не имеют понятия о Мировом Магните, который заложен во всём сущем.
Если психическая энергия человека возвышенна и мощна, она найдёт сотрудничество с Огнём Пространства. Не вред, но благо получится от такого взаимоотношения. Кроме того, если бы люди знали о Мире Надземном, они воочию убедились бы, как всё зиждется на огненной стихии.
Урусвати может подтвердить, насколько часто в жизни проявляется Огонь, и он не причиняет боли. Но нужно для этого естественное приближение, и следует допускать как малейшие, так и великие явления. Они не будут жданными, но вспыхивают по законам Тонкого Мира.
Урусвати познала Тишину звучания. Великие явления происходят в тишине. В то же время сказано, что Тишина может быть громче грома. Нужно различать Тишину живую, полную созвучий надземных, и тишину мёртвую, когда пресечены провода Высших Миров.
Можно понять, как пульсация крови и вибрация мозга не имеют общего с Надземным звучанием. Люди не понимают, что шум в ушах не значит какое-то достижение. Они или всё отрицают, или всё приписывают себе, как высшее достижение. Но звучания Тишины как мощные аккорды звучат, наполняя всё Сущее; радость живёт в таких созвучиях.
Нужно прислушиваться к начальным звучаниям. Иногда они наполняют пространство, как струна звучащая; иногда они подобны хорам многоголосым; иногда они схожи с величественной симфонией, но иногда можно слышать Песнь одного Голоса; так можно воспринимать Музыку Сфер. Каждое мгновение пространство звучит особым ритмом.
Мыслитель среди беседы иногда умолкал, прислушиваясь, и добавлял: «Как прекрасно звучит Мир Надземный».
Урусвати ценит Алмаз многоцветный; так называем разнообразные подходы к истинным познаниям. Читатель поверхностный полагает, что Мы нередко повторяем то же самое, но в таком суждении читатель лишь обнаруживает свою невнимательность. Он не дал себе труда сопоставить разновременные указания о том же предмете.
Можно удостовериться, что повторений не найдётся, но будут подходы к разным граням Алмаза. Кроме того, испытанный наблюдатель найдёт, что напоминание соответствовало космическим и психическим условиям. Учитель знает, как бережно нужно касаться сознания ученика. Та же самая истина, в изменённом изложении, может легче запомниться и открыть новый путь к достижению.
Так не опасайтесь находить доходчивые слова, помните о шатких сознаниях слушателей. Нередко сложное понятие легко воспринимается, но самое простое кажется непонятным. Тогда нужно выбрать иной час и постучаться в иной вход. Легко понять, что вход сердца окажется простейшим, но такой вход может нащупать тот, кто сам имеет звучание сердца.
Мыслитель направлял внимание учеников к Надземному Миру. Он утверждал, что тонкое тело найдёт прекрасные преломления Алмаза.
Урусвати умеет согласить Адамант верности с подвижностью мышления. «Всегда готов!» — говорит поспешность. «Не предам!» — утверждает верность. Для многих такие понятия, как подвижность и верность, кажутся противоположениями. Фанатики верности не допускают подвижности мышления, для них оно равняется измене. Но преданные подвижности полагают, что недвижный идол не может вести в будущее.
Но Йог понимает ценность Адаманта и подвижности. Явление равновесия помогает Йогу чётко и зорко смотреть вперёд. Он достаточно знаком с Миром Надземным и знает, насколько там необходима подвижность мышления. Но Адамант верности сохраняет за ним место суждённое. Только согласование противоположений может показать возвышенную природу Йога.
Люди часто боятся именно тех понятий, которыми они должны обладать. Сколько вредных споров пресекает достижения! Люди когда-то должны понять великое Единение! Но они даже в Надземном Мире продолжают невежественные разъяснения. Много забот отягощает Наставников, когда Они видят полные раздоры и невозможность образумить неразумных. Конечно, можно действовать внушением, ибо воля посредственных жителей не сильна, но такое воздействие было бы насилием. Только добровольное осознание Истины допустимо.
Мыслитель говорил: «Охраните Адамант на всех путях».
Урусвати устремлена к Науке Жизни. Скажут — «значит, изучается биология?» Но, к сожалению, современная биология не может быть названа Наукою Жизни. Невозможно представить изучение жизни без психической, духовной жизни, без Надземного Мира со всеми его воздействиями на земную жизнь. Таким образом, современную биологию можно назвать лишь главою Книги Жизни.
Мало кто задумывается над составом некоторых наук. Невозможно изучать астрономию без химии и астрохимии, без физики и астрофизики. Мы уже указывали, что нельзя калечить величие Надземного Мира, но мало кто обратил внимание на Наши предупреждения.
Люди требуют нечто новое, но совершенно не усвоили начальных условий жизни. И о таком легкомыслии Мы уже говорили не раз, но мало кто спросит себя — знает ли он давно указанное? научился ли он обращать внимание на явления, его окружающие? По-прежнему воздух для него голубая пустота. По-прежнему он глух и слеп, и даже мысли о Надземном Мире превращаются в пугающие призраки. Не может человек доверчиво поверить своему сердцу. Врачи не помогают такому наблюдателю, ибо они не знают биологии во всём её объёме.
Мыслитель показывал ученикам на бездонное Небо и учил полюбить Беспредельность.
Урусвати сама открыла врата Йоги; от раннего детства запечатлены видения и сны. Обычно дети не обращают внимания на такие проявления или начинают пугаться и тем пресекают связь с Надземным Миром. Но природа йогическая собирает в сознание все принятые психические посылки.
Часто, по невежеству, окружающие пытаются насмехаться и отяжелять путь естественной Йоги. Мы знаем, сколько испытаний переносит чуткий организм. Может быть, такая борьба особенно ценна, — оружие острится в бою, иначе оно может заржаветь.
Нередко люди сетуют на отсутствие связи с Надземным Миром, но также часто они сами не обращают внимания на значительные проявления. Между тем именно в земном бытии ярко горят знаки Надземные. Они очень привлекут внимание чутких очей. Но человек предпочитает протереть глаза, лишь бы не увидеть нечто необычное. Люди лучше умеют отогнать, нежели привлечь.
Мы особенно указываем на Огненную Йогу, ибо она легко поддаётся явлению естественного развития. Нужно уметь призвать изначальную, огненную природу всего Сущего. Лишь полюбив изначальную энергию, можно призвать её к сотрудничеству.
Урусвати изживает наследия атавизма. Человечество должно изучать основы наследственности. Когда наука освободится от суеверий и ограничений, она сможет приступить к исследованию начал наследственности.
Много нагромождений накопляется около человека. Наследственность личных воплощений, наследственность родовая, племенная, надземная и многие наслоения случайных встреч накладывают отпечаток и меняют психическую природу.
Естественно, ограниченные учёные могут наблюдать наследственность лишь в пределах семьи, иначе говоря, в границах самых убогих. Редко могут заметить родовые признаки, обнаруживающиеся через некоторые поколения. Но не могут вести учёные наиболее тонкие наблюдения, ибо они отрицают воплощения и Надземный Мир.
Невозможно наблюдать человека, поставив его в невежественные границы, но нужно надеяться, что наука освободится и получит истинные прозрения.
Каждый Йог понимает, что ему удаётся сбросить груз атавизма, лишь возвышая йогическую природу. Йог знает, что современная наука будет глумиться над его достижениями, но реальность действительности помогает Йогу в его восхождении. Йог более реалист, нежели глупцы-отрицатели.
Мыслитель напоминал: «Освободите науку, спешите снять с неё оковы».
Степан Викентьевич Стульгинскис принадлежит к первому, довоенному поколению рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Живой Этики. Читателям его имя также известно по труду «Введение в Агни Йогу».
Вы можете купить полное Учение Живой Этики (в 16 томах) 
