Учение Живой Этики (Агни Йоги)       контакты       написать нам       (383) 218-06-71



Грани Агни Йоги. 1965.



Грани Агни Йоги. 1965 г. 181. (М. А. Й.).


Ничего не желать для себя, ни к чему для себя не стремиться, ничего не хотеть для себя на Земле – таков Облик Архата. Все для других, все для людей, все во Имя Общего Блага. Кто же согласится принять этот идеал в жизни ведущим. Кто согласится принять всю Чашу Общего Блага? Кто? Где они, отвергнувшиеся от себя? Где они, отдавшие все ради Учителя Света? Где? Где пришедшие только за Светом, но не ради получения плодов земных. Где они, хотящие Света?

Грани Агни Йоги. 1965 г. 182. (Май 31).


Друг Мой, пространство других измерений представляет собою все то же пространство вокруг, только видоизменяется аппарат, или проводник, которым пользуется сознание, видоизменяя, в свою очередь, и само сознание. Оно становится несколько иным. Очень трудно передать сущность этого видоизменения, применяя обычный язык, так как приходится говорить о необычном, не имеющем эквивалентных понятий на вашем языке. Нет верха и низа, но они есть; нет здесь и там, но они есть; нет далеко и близко, но они есть; нет сегодня и завтра или вчера, но есть и они. Все здесь и везде. Нет времени, но есть последовательность явлений, подчиняющаяся мысли. Все движется мыслью, не имеющей протяженности во времени, но в то же время как бы создающей эту протяженность. Нет физических ощущений, но они есть; нет физических предметов, но они есть, окружающие человека и в то же время не являющие свойств предметов плотного мира. Есть мир яркий, красочный, подвижно пластичный, поддающийся воздействию знающей воли, и неодолимый и тупо инертный – для воли слепой. Нет двух представлений об этом пространстве, схожих между собою, хотя законы пространства других измерений неизменны и постоянны. Каждое сознание воспринимает по-своему, через свое, индивидуальное понимание. Явны границы между Светом и тьмою, и разные восприятия пребывающих в сферах Света и тьмы. Восприятия обуславливаются Законом созвучия. Закон одинаков для всех сфер, но поступления в сознание совершенно различны. Даже и на Земле два человека, смотря на одно и то же явление, могут воспринимать его совершенно различно. Там же это различие обостряется и углубляется бесконечно, ибо созвучием определяется сущность получаемых впечатлений. Созвучные сознания получают впечатления более или менее близкие, но и они разнятся тоже. Реальность, точнее, иллюзия нового мира, создаст тот проводник, через который действует сознание, которое, пользуясь, как проводником, физическим телом на Земле, создает иллюзию плотного мира. В понимании Высшем – все только Майя. Майя, создавая иллюзию различных миров, являет собою реальность. Именно в пространстве других измерений, как нигде, нужно умение и знание, как объединять противоположные полюсы вещи единой, ибо сознанию они могут быть видимы одновременно. Так, начало, развитие и конец деяния, совершенного на Земле, могут переживаться одновременно и целиком, не разделенные явлением времени или продолжительности. Конечно, все это необычно для обычного сознания и для привычного земного мышления, потому так трудно об этом говорить. Но все же кто-то что-то поймет и выведет нужные заключения.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 183.


Следует очень внимательно следить за тем, чтобы через пищу, питье, воздух, мысли и чувства не проникали в микрокосм человека элементы разложения и тьмы. Пусть мысли и воля будут постоянно на страже. И пусть зараза, идущая от темных сознаний, не проникает через заградительную сеть. Когда сеть в порядке и напряжена, заражение невозможно.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 184. (Июнь 1).


Астральная заинтересованность порождает неуравновесие. Точнее, она являет собою неуравновесие, то есть разрушает равновесие, ту силу, которая столь нужна для осуществления мысли. Против равновесия не может оказать длительного сопротивления ни одна энергия микрокосма человека. Но астральная заинтересованность, нетерпение, неуверенность, сомнения и все прочие отрицательные энергии, излучаемые в пространство сознанием, представляют собою антипод равновесия и той концентрации сил, которую оно собирает в фокусе устремления к достижению намеченной цели. Таким образом, первая задача – удержать равновесие, вторая – действовать в этом состоянии. Многие, даже положительные чувства, не будучи сдерживаемы, нарушают его. Все это отклоняет и удаляет человека от цели. Непоколебимы и уверены будьте в вере, тогда много легче будет помочь вам. Нужно, очень нужно созвучие или соответствие сознания, которому оказывается помощь, с сознанием Того, Кто Помогает. Это мост, по которому идет помощь. И как часто этот мост разрушают, лишая себя того, о чем просят. Обращаясь за помощью к Нам, следует помнить эти элементарные положения. Чудес нет, все подчиняется определенным законам, забывать о которых нельзя.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 185.


Так или иначе, хорошо или плохо, но все же живете. И надо прожить до конца. Так не лучше ли сделать из худшего лучшее, чем из хорошего плохое. Не лучше ли прожить жизнь, какова бы она ни была, сохраняя достоинство духа и силы собрав для противления тьме. Почему жизнь бьет так жестоко? Только для того, чтобы укрепить броню духа. Каждый удар укрепляет, ибо кует непобедимый доспех. Мудрый радуется ударам судьбы, глупый разлагается в одури благополучия и довольства. Лучше закаленным ударами судьбы и облеченным незримым доспехом вступить в Мир Надземный, подготовленным крепко к нему, чем оказаться там в полной беспомощности и незащищенным и стать жертвой вихрей астральных, влекомой туда и сюда течениями непобежденных энергий. Потому не будем сетовать на суровость судьбы, заботливо и тщательно готовящей нас к трудным условиям Тонкого Мира. Но где же силы найти претворить слова Мои в действие? Только в приложении к жизни Моих Указаний. Даже малое приложение даст прилив сил. Каждое претворенное в действие Указание дает отложения кристаллов огня, увеличивая накопления Чаши. Метод нелегок, но другого не Знаем. Не заблуждайтесь, не обманывайте себя – нет другого Пути.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 186. (М. А. Й.).


Смотреть и видеть приходится не только за себя, но и за стоящих вблизи. Поразительно, как ясно видимое, понимаемое вами не видимо ими. Приходится разъяснять, как бы снимая пелену с глаз, словно бы надетую кем-то. Надето продуманно и с расчетом, чтобы не увидели ослепленные. Но видите вы. Потому темные вас так не любят. И в прошлом и сейчас имеете свидетельство того, как ослепляет тьма свои жертвы, чтобы затем подбросить вред больший. Ваш долг разоблачить, и объяснить, и вывести все выдумки темных наружу. Разоблаченные, они теряют силу углублять причиняемый вред, надо ведь не только увидеть уже нанесенный ущерб, но и предусмотреть возможные следствия. Надо еще и еще зоркость усилить и друзей оберечь.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 187. (Гуру).


Однажды предатель – предатель всегда, однажды обманщик – обманщик, однажды неверный и половинчатый в дружбе – сохранит эти свойства надолго. Поэтому в прогнозе возможных взаимоотношений в будущем придется учитывать те особенности и свойства характера, которые были проявлены прежде. Так будет меньше разочарований и огорчений и более здравого смысла. Но осуждение все же придется оставить. Осуждение заменяется знанием человеческой природы. Знание без осуждения – свойство Архата. И на друзьях и врагах будем учиться познавать человека, ибо познание это длинно. И будем радоваться, если сама жизнь дает нам возможность познавать скрытый облик человеческой сущности.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 188. (М. А. Й.).


Огонь – победитель пространства, победитель времени и расстояний. Это тот талисман, о котором мечтали и говорили алхимики средневековья. Этот огонь можно собирать, накапливать и аккумулировать в аппарате человеческого организма. Нет задачи более неотложной, чем эта, ибо огонь – это жизнь, это энергия, это бессмертие человека, если он собран в достаточной мере. Конечно, дух человека бессмертен, неуничтожаем и вечен, но если человек не накопил сознания в должной степени, то он даже и не в состоянии будет осознать своего бессмертия. Накопить сознание – значит накопить его огненность, значит огонь накопить и собрать в своей Чаше. Хорошо, и легко, и приятно говорить об огне, но собирать его элементы много труднее. Эта задача настолько важна, что каждое мгновение, ей посвященное, не может не дать желаемых следствий, прямо пропорциональных приложенным усилиям. Вот человек сдержал ненужное словоизвержение, вот обуздал раздражение, злость, недовольство, вот остановил нехорошую мысль, направив внимание на другое; вот силу нашел кому-то помощь послать; вот, вот, вот совершил целый ряд действий, которые являются накопителями огненной силы. Вот сурово пресек эмоции, пожирающие психическую энергию. Все это благо, все это аккумулирует огненную мощь. Очень полезно почаще думать о том, как ее собирать, как удержать и как овладевать этой силой. Мало собрать, надо уметь, надо учиться владеть ею. Она растет в применении, растет эта сила, подобно мускулу, который упражняют постоянно. В бездействии мускулы атрофируются, так же и огненная сила в человеке. Действие всегда должно быть сдержанным. Чем огненнее действие, тем более сдержанно оно. Чем сильнее в котле сдавлен или сдержан пар, тем сильнее работа, которую он производит. Это сопоставление сдержанности и действия или сдержанности в действии надо очень понять, ибо исчерпанность, этот антипод сдержанности, являет собою уже не силу, но бессилие. Даже одно только качество сдержанности является мощным накопителем. Многое можно сказать и о других аккумулирующих огонь свойствах, но даже одно, утвержденное, явится бесценным приобретением. Хорошо начать сознательно накапливать Агни в организме своем.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 189. (Гуру).


Сокровища энергии – так Сам Владыка Назвал, Говоря о накоплениях Агни. Собиратели все. Все собирают. Вопрос только в том, что собирают и как. Может ли быть что-либо бессмысленнее собирания предметов земных? Чудовищно безумие скупого рыцаря, сидящего над своим сундуком с золотом. Ведь так он и будет сидеть над ним после смерти. Сокровища земные свободы ему не дадут, но зато дадут рабство, ибо будет в плену у каждой монеты, которую считает своей. Свобода в собирании сокровищ на «небесах», то есть предметов нематериальных. Этим сокровищем и будет огонь, собираемый в Чаше в кристаллах. Это будет сокровищем на «небесах», то есть не уничтожаемым одновременно с телом или оставляемым человеком на Земле, ибо земные сокровища взять с собою на небо, то есть в Мир Надземный, нельзя. Агни – это действительно сокровище, ибо дает человеку свободу движения и полетов в пространствах Тонкого Мира. Да и кроме полетов – он дает очень много. Чем больше огня в человеке, тем более ярко и сильно он может творить. Огненное творчество в отличие от обычного, то есть от творчества обычных развоплощенцев, обладает очень устойчивыми формами. И когда они насыщены Красотою, истинно украшается тогда аура планеты нетленными сокровищами творчества духа. Без огня нет творчества, без Красоты оно лишено смысла. Так огонь сочетается с Красотою в красоте создаваемых форм. Накопления Агни не столько нужны на Земле, сколько в Мире Надземном, ибо на Земле люди, даже почти без огня, все же ухитряются как-то жить, вернее, прозябать, но там без огня не прожить. Неподвижные истуканы, являющие собой подобие людей, отолпляют низины Тонкого Мира – это они, это люди, лишенные Агни, огонь расточившие свой при жизни своей на Земле.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 190. (Июнь 3). (М. А. Й.).


Каждый раз, когда сердце меня призывает, я близко. Зов сердца к сердцу имеет в себе могучую магнитную силу, которая непреодолимо влечет друг к другу связанных духов любовью. Любовь – это связь двух сердец, устремленных друг к другу. И когда в устремление вкладывается воля к сознательному общению, устанавливается контакт поверх всех ограничений плотного мира. Это знает сердце, умеющее любить и признающее любовь за пределами конечных условий. Перебрасывается мост в будущее, через пропасть невозможности плотной, и по этому мосту устанавливается ближайшая связь. И просто и чудно, но как же все это трудно и даже невозможно для тех, кто не верит, что любовью побеждается и время, и пространство, и смерть.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 191. (Гуру).


Вот это понимание, что ближе Нас нет никого и что в мирах, этом и том, Нас никто не заменит и ближе Нас не станет и не может никто стать, и является признаком правильности избрания вас – нами и Владыкой, и нас и Владыки вами. И Нам радостно знать, что для вас ближе нет и не может быть никого и что это безошибочно знаете вы. Мир велик, и много в нем духов, много сознаний на разных ступенях лестницы жизни, но при всем многообразии и бесчисленности сознаний – Гуру один, Матерь одна и один только Владыка. Звенья иерархической цепи одни, незаменимые и несменяемые. Сколько наставников и учителей сменяют те, кто не знает. Но тот, кто знает Закон, постоянен и непоколебим в своем раз и навсегда сделанном выборе. Не надо мучить себя, кто из Нас ближе сердцу. Близки все, и все незаменимы никем. Сердце никого никогда уже больше не примет, кто мог бы стать на место любимых, и признанных им, и позвавших его к Свету. Верностью и преданностью ответим на Зов.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 192.


Куда и к кому пойдут они, сбросивши тело земное? Но трижды счастлив знающий, куда и к кому он идет. Путь утверждается ныне, чтобы потом, когда оставлен мир плотный, был он чист, был прям, и был он свободен. Какие чудовищные загромождения закрывают путь к Свету тем, кто не позаботился о нем на Земле. Какую страшную и часто безнадежную борьбу приходится выдерживать им. Какие чудища мрака преграждают движение кверху. Но знающий, куда и к Кому он идет, мимо и сквозь них проходит победно, ибо сила Магнита, влекущего его к Себе, преодолевает все порождения мрака. Магнит Великого Сердца действует мощно.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 193.


Как часто ошибаются люди, применяя свое суждение. Отойди, отойди от жизни своей, чтобы Мою осознать. Моя жизнь, Мое Царство, Мои возможности, Мое счастье, Мир Мой и Дни Мои в днях твоих тогда утвердятся. Не столько сосредоточение, сколько сердца огни связь утверждают. Любовью, любовью зажженного сердца многого можно достичь.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 194.


Как примирить горчайшее со сладчайшим, горечь жизни земной с радостью огненных достижений? Только полным доверием к Водящей Руке. Но прежде чем достичь, сколько раз ухитрится ведомый и огорчиться, и омрачиться, и недовольство явить, и посетовать на Того, Кто Ведет. Не от мудрости это. Символ многострадального Иова был бы хорош, если бы этот страдалец явил больше огненности, больше активной сопротивляемости, больше воинственности духа, но Иов не воин. А Я воинов в вас видеть Хочу, отважных, и смелых, и стойких, роптать не умеющих, готовых всегда поднять меч за Дело Владыки. Такие страдальцы, как Иов, сейчас не нужны. Нужна ярая огненность духа, могучая, и сдержанная, и готовая к действию. Воины духа нужны Мне, в сердце которых пылает накопленный Агни, собранный борьбой и трудом.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 195. (Гуру).


Законы даяния совершенно определенны и точны. Отдавший более положенной меры подвергает себя серьезной опасности. К опустошившему себя чрезмерным даянием сознанию может приблизиться тьма, ибо оно становится незащищенным: или болезни, или неуравновесия. Исчерпанность этим опасна и потому недопустима. Чтобы мудро огонь раздавать, нужен опыт и очень развитое чувствознание. Только при этом условии можно давать. Готовы брать все, даже бессознательно, но желание взять еще не дает права на это. Чувствознание должно подсказать, кому можно дать и сколько, а кому – ничего. Не надо его подавлять, когда оно говорит «нет». Излишек даяния тяжко ложится на плечи дающего. Мудро давайте. Сокровище собрано столь тяжкой ценой.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 196. (Гуру).


Воины Света называются воинством огненным. В эпоху Огня будем говорить об огне, и чем больше, тем лучше. Сила пламени возрастает при повторном о нем упоминании. Сознание, сосредоточившееся на нем, будет возрастать в своей огненности. Поэтому хорошо, когда все, даже малейшее проявление огня, внимательно наблюдается и заботливо и тщательно отмечено. Когда мысль направлена на какое-либо явление, оно начинает расти. Так же будет расти и огонь и понимание огненное. Ведь при расширении этого понимания можно воочию убедиться, как мир, поистине, становится огненным, ибо основа всех явлений – огонь, как материальных, так и духовных. Основа одна, и эта основа – огонь. Наука уже отмечает, что при конечном, ей доступном, анализе любого химического элемента приходит она к элементарным частицам, которые по своей природе огненны. Взрыв атомной бомбы, то есть освобождение этих частиц, дает чудовищно мощный эффект пламени. От огненного основания мира никуда не уйти, ибо все есть Огонь, в скрытой или проявленной форме: даже камень холодный, даже лед и вода. Стихии земли, воды и воздуха, внешне лишенные огня, в скрытой своей сущности огненны. Поэтому овладение огненной стихией, или стихией огня, или огнем, дает человеку власть и над остальными тремя. Огненная из четырех – высочайшая.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 197. (Июнь 7).


Любимые вещи дольше живут нелюбимых. На одних людях не только одежда горит или обувь, но и около них быстрее разрушаются вещи. В каждом предмете есть гармонические и хаотические частицы в различных пропорциях. Стройное сознание поддерживает и охраняет первые, хаотическое, неуравновешенное – вторые. В вещах и предметах можно излучениями своей ауры вызывать к усилению и те и другие. Все зависит от излучений человеческого организма. Здоровые излучения способствуют сохранению жизни вещей. Около некоторых людей вянут цветы, исчезает улыбка и незаметно вползает болезнь. Это разрушители и пожиратели гармонических энергий. Их может порождать и человек, обладающий видимым здоровьем. Здоровье здоровью – рознь, равно как и болезни. Есть болезни, вызываемые разложением сознания. Ауры таких организмов разрушительны. Можно даже разделить людей на разрушителей, с одной стороны, и охранителей и созидателей, с другой. Следует очень оберегаться от людей с больными излучениями. Человек может болеть, и даже тяжко, и все же его излучения не будут разрушительными. И бывают случаи, когда разрушители обладают здоровьем. Жизненосители, или жизнедатели, и жизнепожиратели – так можно разделить людей по характеру их аурических излучений. Как вампир, выпивает чужую энергию такой разрушитель. И по внешнему виду далеко не всегда они распознаются легко. Им очень легко укрываться, так как никто даже и не думает о том, какой вред приносят они людям. Только снимки ауры помогут выявить этих скрытых вредителей. Вред от них очень велик. Это носители психической заразы, горя, уныния, болезней, которые они порождают при физическом и психическом с ними соприкосновении. Их можно определить по глазам, но только совокупность всех признаков может дать полную картину. Нужно очень внимательно всматриваться в людей. Попадаются интересные экземпляры, начиненные отрицательными энергиями. Ни здоровье, ни болезни не служат признаком психического неблагополучия, во всяком случае, для обычного человека. И только для Учителя Света вся сущность человека – как открытая книга.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 198.


Говорят, что Махатмы долго живут, но никто не думает о том, насколько должно быть дисциплинировано сознание и тренирована воля, чтобы не допускать в организм ничего, вызывающего процесс разложения тканей, порождающих старость или болезни. Даже обычный человек может заметно удлинить жизнь, соблюдая известный режим, то есть подчинив себя дисциплине. У Нас она проявляется во всем: в пище, в укладе жизни, в мыслях и чувствах. Эта дисциплина очень трудна, она невыносима для обычных людей. Не подготовленное веками сознание никогда не найдет в себе сил ей подчиниться. Ни поесть всласть, ни попить, ни развлечься, ни позволить себе всего того, что позволяет себе обыватель, нельзя. Многое совершенно недопустимо. Даже жизнь принятого ученика считается порой хуже каторги. Тем более совершенно неприемлемы для обывателя те суровые условия, в которых живут Махатмы. Они, эти условия, так далеки от обычности человеческой. Если прямо сказать, от чего должен человек отказаться или что должен изжить, прежде чем он может оказаться пригодным для жизни в Ашраме Махатм, желающих окажется так мало, что удивляться не будем тому, как в столетие до Твердыни доходит только один человек.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 199. (М. А. Й.).


Сколько сейчас расплодилось охотников за оккультными знаниями и тайнами. Каждый хочет познать их, и как можно скорее, и, узнав, применить для осуществления своих желаний. И как увлекательны и завлекательны первые шаги. Сколько надежды на легкость и быстроту достижений, сколько даже хороших, светлых и радостных мечтаний. Забывают они, мотыльки, летящие на Свет, сколь суров, сколь труден путь, сколь жестока самодисциплина, забывают о том, что придется даже отказаться от всего того, ради чего они подошли. Трудности, если путь избран верно, начинают громоздиться одна над другой, за очень трудным идет труднейшее, а за ним почти непреодолимое. И вот страдают один за другим любители легкой поживы. Вместо восторженных и розовых мечтаний – суровость подвига и трудности без конца и без конца преодоление в себе всего, что подлежит изживанию. Учитель сурово назвал обывателей мертвецами. Учитель говорит: отойдите от жизни мертвой. Чтобы жизнь Света и жизнь в Свете увидеть, от так многого приходится отходить. От розовых мечтаний не остается ничего. За каждое достижение или раскрывающуюся способность надо заплатить долгими и тяжелыми страданиями. Немалая воля нужна, чтобы бесповоротно решиться и бесповоротно идти. Потому много пытающихся идти и идущих, но доходящих так мало. А сужденных учеников Учитель считает по пальцам, и пальцев достаточно порою на одной только руке.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 200. (Гуру).


Хорошо, что понимаете, какие качества в ученике Учителю особенно ценны. То, что люди обычно ценят друг в друге и хвалят за что, не будет мерою Учителя Жизни. Его мерки другие. Не удивляйтесь, если, на ваш взгляд, в тех, кто близко к Владыке стоит, вы не найдете того, что вы ожидаете видеть. Для больших дел нужны люди совершенно особого склада. Обычная хорошесть не нужна, о румяной добродетели уже слышали. Многое придется пересмотреть и в себе, и в других и понять, какие качества нужны Учителю прежде всего. Потому любовь хороша, но без постоянства она – ничто, а постоянство без воли недейственно. А мужество без преданности – ни к чему. А устремление без цели – бессмысленно. Так приходим к гармонии, или сочетанию качеств, чтобы утвердить симфонию их. На многое придется взглянуть совершенно по-новому. Преданность ценится очень, но даже и она не проста. Лучшим мерилом пригодности или нужности человека будет его ценность для эволюции.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 201. (М. А. Й.).


Отвлечение от главного служит часто причиной ослабления прямого контакта с Источником, Питающим мысль. Рулевой корабля держит правильный курс, независимо от того, какие мысли рождаются и проносятся в его голове. Главная мысль, мысль основная, господствует над остальными. Хороший это пример, чтобы им руководствоваться в жизни, во время плавания по волнам житейского моря. Руль – в руках воли, направление и цель определены совершенно точно, остается только неуклонно держаться принятого курса. Никакие оправдания не помогут, если рулевой, отвлекшись личными мыслями или настроениями, бросит штурвал. Куда повернет весь корабль? А в море есть подводные скалы и рифы, и некоторые переходы очень опасны. Подумаем об ответственности рулевого за целость всего корабля. Как и куда может он отклониться при совершенной ошибке? Ошибка малая уже сбивает с пути. Малые ошибки могут быть по следствиям не меньше больших. Они много этим опасны, ибо меньше заметны.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 202. (Гуру).


Обратите внимание на походку человека, который твердо знает, куда и зачем он идет, и на походку слоняющегося без дела, не знающего, куда себя девать. Тем более различны все действия людей, знающих смысл и назначение жизни и не знающих. Только знание дает твердость и уверенность шагу. Смотрите, как незнающие не могут заполнить своего свободного времени и часто попусту теряют его. А время человеку дано совсем не для того, чтобы его можно было терять. Оно очень коротко по сравнению с посмертным существованием, в котором человек живет на капитал, приобретенный на Земле. А этот капитал, или состояние, вернее, достояния и накопления, приобретается во время короткой земной жизни. Так можно ли терять попусту даже минуты, когда жизнь так коротка. Правильно назван человек собирателем. Что успел собрать в земной жизни, с тем и уйдет и тем будет жить и питаться при жизни вне тела. Притча о талантах совершенно точно выражает эту мысль: одни расточают, что получили, и остаются ни с чем, другие, наоборот, умножают, чтобы пожать от трудов на Земле в Мире Надземном. Сами судите, кто поступает мудрее.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 203.


Когда страх изжит – это уже хорошо. Определить степень изживания можно только испытанием. Вот таким путем при повторности испытаний изживаются самые трудные для преодоления свойства характера. Поймем пользу повторения испытаний, если их цель – освободить от нежелательных качеств. Устрашающие слова могут подбросить и темные, чтобы нарушить равновесие. Но даже и такие выдумки их полезны, ибо укрепляют доспех. Когда-то они волновали, устрашали и омрачали, но прошло время – и доспех стал непрободаем. Бесстрашие очень нужно и в Надземном, ибо много устрашающих обликов и условий можно там встретить. Надо знать все стороны жизни: и светлую, и теневую.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 204.


Не все герои на поле брани. Мужественные и бесстрашные люди способны стать и в мирной жизни героями труда или просто хорошими работниками. Для жизни обычной тоже нужен героизм, правда, несколько иной, чем военный, но все же он нужен. Этот героизм внешне часто совершенно незаметен, однако без него не прожить так, чтобы потом Светом своим ни перед кем не устыдиться. Этот героизм не требует признания со стороны людей, вернее, он проявляется вне всякой зависимости от людского признания. Не ради признания внешнего, но ради признания собственного суда над собою и его одобрения творится это невидимое геройство. Оно творится наедине, перед всевидящим Оком пространства, которое и видит, и слышит, и рекордирует все. Только очень высокая ступень развития сознания порождает такое геройство. Иначе это явление трудно назвать, ибо много мужества надо, много стойкости несломимой, много познания, чтобы поступать так наедине. Ведь не видит никто, и никто не узнает, и не будет судить – так рассуждает пигмей духа, невежда. Но знающий скажет: ни одно даже маломалейшее действие, мысль или чувство не остаются, не будучи зафиксированными в свитках Акаши. И тайного нет ничего, что не стало бы явным. Перед Ликом пространства надлежит поступать так, чтобы никогда и ничем не устыдиться.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 205. (Гуру).


Нехорошо быть флюгером для чужого ветра, нехорошо дуть в чужую дудку, нехорошо быть обезьяной чужих настроений, нехорошо заражаться беспорядочными или омрачающими эмоциями других людей, нехорошо не быть самим собою всегда, независимо от того, какие чувства или переживания обуревают окружающих. Только сохраняя иммунитет духа, можно оберечь целостность и невозмутимость сознания, то есть равновесие. Движения астрала заразительны необычайно. Один только трус может навести панику на целое войско или превратить мирно сидящую в театре толпу в диких зверей. Стойкость против заражения чужими переживаниями и прочими свойствами отрицательного порядка можно выработать только в жизни путем опыта и упорства в достижении поставленной цели. Одно можно добавить: негоже человеку уподобиться марионетке или кукле базарной, которую могут дергать за веревку любые руки, даже очень нечистые.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 206. (Июнь 10).


Ритм изменений дня и ночи, времен года, завершающих свой цикл, и всех прочих явлений, заменяющихся своей противоположностью с тем, чтобы снова замениться собою, неизбежен в процессе жизни. Тому же изменению подчинено и сознание. Оно имеет свой ритм падения и подъема, то есть чередования волн. Если взять цикл времен года, его можно разделить на четыре периода – весна, лето, осень, зима. Это, так сказать, основные этапы постепенного циклического круговорота замены явлений своей противоположностью. Ритм сознания проходит то же, вернее, аналогичные фазы. Их следует знать, чтобы зимой не совершать посева, а весной – жатвы, ибо всему свое время. Тем ценно урочное время или наиболее благоприятные сроки посева и жатвы психических зерен. Циклы бывают большие и малые, но их сущность одна. Даже течение Манвантары подчинено своим циклам, причем они могут длиться миллионы и сотни миллионов лет. Знание циклов, больших и малых, позволяет по малым располагать свои действия человеку, по большим понимать течение планетных и космических событий. Знание сроков очень тесно связано с явлением циклов, как в большом, так и в малом. В данном случае имеются в виду малые циклы жизни сознания и умение располагать по ним действия каждого дня. Нельзя насиловать сознание, когда оно замолкает, но зато будет большой ошибкой упустить благоприятные сроки собирания очередной жатвы. Только так можно собирать накопления. Но часто бывает, что триумф, суета заглушают голос, звучащий из Сфер Высших, и поле, принесшее обильный урожай, остается неубранным. Нужно быть очень внимательным к звучанию сознания, чтобы не упустить сроков. Ибо всему свое время и время каждой вещи под солнцем.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 207.


Может ли иссякнуть источник питающий? Нет, этого быть не может. Но может ли случиться так, что, несмотря на все старания, испить от него невозможно? Да, это бывает. Причина не в источнике, а в состоянии сознания, которое замолкает на время. Космические токи, пространственное неблагополучие, воздействие окружающей среды и, наконец, неблагополучие собственное быть могут причиной невозможности испить из источника. Конечно, многое зависит от гармонической настроенности психического аппарата, но все же следует знать, что ритмом сознания диктуются смены его состояний, позволяющие либо широкие восприятия все новых и новых поступлений, либо весьма ограничивающие их. В этих случаях огорчение надо заменить пониманием, что всему свое время и что насильно воспринимать невозможно.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 208. (М. А. Й.).


Ашрамы ценны накопленными в них кристаллическими отложениями светоносной психической энергии. Знаете хорошо, что каждое новое место надо обжить, прежде чем ваша собственная психическая энергия получит свободу выражения или выявления. Вначале сознание чувствует себя словно в тисках, связанным чуждыми наслоениями нового жилища, если в нем жили раньше. Требуется время и напряжение для нейтрализации чужих излучений. Их уничтожить нельзя, но нейтрализовать можно, применив проветривание помещения, эвкалипт, мяту и чистые благие мысли. Меры надо принимать сразу же, не дожидаясь, пока накопленная чужая энергия успеет причинить вред, если она отрицательная.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 209. (Гуру).


Способностью творить своей мыслью, своими чувствами, своими излучениями, всеми энергиями своего организма наделены все без исключения люди. Вопрос только в том, в чем и как проявляется это творчество, это воздействие мощной батареи человеческого организма на все окружающее и на всех. Художник в картинах своих дает образцы своего творчества, а поэт и писатель в стихах и прозе. А в чем же дает образцы своего творчества пьяница, наркоман, картежник, или развратник, или злобное, черное сердце? Все творят, но сколь же различно творчество это. Все излучают вокруг, но свет или тьму, исходящую из их микрокосма. Творцы все. О творчестве человеческом можно помыслить, чтобы понять, чем насыщают люди ауру планеты и все, что на ней.

Грани Агни Йоги. 1965 г. 210. (Июнь 11).


Овладение мыслью исключает явление навязчивости мешающих мыслей. Их много и без того, чтобы позволять без разрешения превалировать какой-либо из них в сознании. Вызвать энергии к манифестации можно, но при этом надо быть в силах ими управить. Иначе можно оказаться в положении человека из одной сказки, который вызвал беса, а справиться с ним не смог. Многие становятся жертвами своих собственных мыслей. Даже привычки есть не что иное, как кристаллизовавшиеся мысли. А с ними бороться особенно трудно, когда приходится их искоренять.




Агни ЙогаКосмические легенды ВостокаВы можете купить полное Учение Живой Этики (в 16 томах)
или небольшую книгу С.В. Стульгинскиса "Космические легенды Востока",
в которой в форме легенд изложены основные положения Учения.

Степан Викентьевич Стульгинскис принадлежит к первому, довоенному поколению рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Живой Этики. Читателям его имя также известно по труду «Введение в Агни Йогу».