Учение Живой Этики (Агни Йоги)       контакты       написать нам       (383) 218-06-71



Грани Агни Йоги. 1967.



Грани Агни Йоги. 1967 г. 421. (Гуру).


Ритуальные омовения очень полезны, и особенно – с медицинской точки зрения. Кишечник и почки очищают организм от отработанных питья и пищи. Омовение очищает поры тела от тех же отбросов. Ведь не только почки, но и поры тела выделяют эти отработанные вещества. Не будучи удалены, они отравляют организм и вызывают заболевания. Многие кожные заболевания возникают благодаря отравлению кожи неочищенными ядами отбросов, выделяемых организмом. И кишечник, и почки, и кожа должны содержаться в чистоте и порядке.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 422. (Июль 26).


Суетою справедливо можно назвать все, что не имеет отношения к той или иной цели, ради которой воплощается дух на Земле. Два великих понятия даются Учением Жизни – это соизмеримость и целесообразность. Оба они всегда берутся не сами по себе, но в связи со смыслом и назначением человека. Соизмеряется его земная жизнь с бесконечною жизнью духа, ибо не временны мы, но беспредельны, а человек есть только путник пути беспредельного. При этом целесообразность предполагает соответствие этого понимания со всеми действиями и поведением воплощенного духа. Мало понимать или соглашаться с этим, надо еще утвердить и выявить это понимание в мыслях, чувствах и поступках. Соизмеримость и целесообразность требуют применения положений Учения в жизни. На этом пути тысячи препятствий и противодействий возникают перед устремленным сознанием. И чем сильнее устремление, тем больше сопротивления. Они бывают двух родов – внешние и внутренние. Внутренние самые опасные и самые трудные для преодоления, ибо поднимаются они из прошлого, из самой сущности человеческой природы. И привычки, и традиции, и уклад жизни, и общепринятые правила поведения, и тенденции, и склонности характера, и груз прежних несветлых накоплений – все давит на сознание, все яро и упорно противодействует движению по пути. И торжествующе звучит суета, стремясь утопить сознание в заботах, треволнениях и накипи обыденности. Хорошо освобождаться от этих лохмотьев по вечерам, отходя ко сну. Хорошо отбрасывать их по утрам, когда они пытаются заслонить собою и умалить целесообразность и соизмеримость текущего дня, затемняя то, ради чего живет на Земле в плотной оболочке дух воплощенца. Борьба за превосходство духа упорна и постоянна. Не прерывается она никогда, ибо шум суеты может заглушить голос духа и утопить сознание в сумерках обывательского прозябания. И многие прозябают и не желают знать, для чего живут и в чем смысл воплощения. А он, этот смысл, лишь в одном: накопить опыт и знание настолько, чтобы познания сделали человека свободным от власти Земли и тела над духом. И едим, и пьем не ради еды, и одеваемся не ради одежды, и дела совершаем не ради самих этих дел, но все ради духа, чтобы мог он достичь понимания соизмеримости и целесообразности всего того, что делает человек, с целью и задачами духа.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 423. (М. А. Й.).


Нас очень временами огорчает та готовность, с которой подошедшие к Учению погружаются в суету и сутолоку плотного мира. Жизнь дана на Земле, чтобы жить в этом мире. Но жить в миру совсем не значит быть в духе от мира сего. Имеете великие примеры того, как Носители Света Проходили свою земную жизнь, отдавая всецело себя на Служение людям, на Служение Свету. Это Служение называлось Великим. Можно по временам спрашивать себя, в чем и как можем мы подражать этим великим примерам.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 424. (Гуру).


Очень полезно почаще проверять себя на исполнение Указов Учителя. Вот Учитель Сказал: заглушите мирские голоса. Как выполняется этот Указ? Может быть, не выполняется вовсе или даже совершенно забыт. Каждый день что-то из Учения звучит особенно близко и особенно явно. Вот это и следует брать для немедленного приложения в жизни именно данного дня. Не беда, если завтра будет звучать что-то другое – заложенное зерно в приложении к жизни прошедшего дня даст свои всходы в будущем и принесет плод. Психические зерна не пропадают даром, но каждое расцветает своим цветом. Не пропустите урочного времени посева таких зерен в жизни каждого дня.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 425. (Июль 27).


Путь к Нам лежит через мысль и совершается через мысль. Главное движение – мыслью. Можно никуда не ходить и не ездить, можно неподвижно сидеть и все же мыслью свободной совершать далекие полеты. Эти полеты будут преддверием полетов в тонком теле. Предшествует мысль. Явлению мысли следует уделять больше внимания, ибо оно лежит в основании всех достижений. Мысль – дитя духа. Тонкое тело не имеет физического мозга, и, однако, при выделении его мысль напряженно действует в нем. Действует мысль, и действует сердце, и действуют вне физического тела. Пульсация сердца – очень характерное и значительное ощущение при выделении тонкого тела. Это говорит о многом. Все ощущения идут через тонкое тело и сосредоточены в нем. Плотное само по себе ничего не ощущает. Стоит духу покинуть физическое тело, как оно утрачивает способность чувствовать и ощущать. Все – в духе. Так же лишается хозяина и тонкое тело и начинает медленно разлагаться, когда дух покидает его, и наступает смерть вторая. Сбрасываются и умирают все оболочки, когда время приходит для духа с ними расстаться. Поэтому следует центр сознания переносить чаще в область духа, понимая при этом, что все окружения оболочек, и плотное и тонкое, – временны. Только дух вечен, и его несменной одеждой является только огненное тело, тело Света. Его можно строить и оформлять навсегда. Сознание, перенесенное в его сферу, уже не утрачивается при смене оболочек и становится непрерываемым, то есть дух достигает ступени сознательного бессмертия. Конечно, дух бессмертен и вечен, но это бессмертие – бессознательное, и нет в нем никакой заслуги. В Тонком Мире такой вечный дух может стоять неподвижно, словно каменный истукан, и находиться в состоянии бессознательности. Говорю о сознательном, заработанном, достигнутом долгим трудом и усилиями состоянии непрерываемого сознания, не прерываемого смертью тела и сменой оболочек. Такое бессмертие является благословением для Духов Высоких и проклятием для колдунов и сильных темных сущностей, ибо усиливает их возможности погружения во тьму, со всеми ее ужасами и деяниями. Лучше быть после смерти тела погруженным в бессознательный сон, чем сохранять сознание, и видеть чудовищные нагромождения низших слоев астрального мира, и быть увлекаемым в сильные вихри и воронки зла, магнитно притягивающие все злое в свою орбиту. Низшие слои заразительны ужасно и много прельщений и обольщений могут скрывать под своими внешне обманчивыми формами. И горе неочищенному сознанию, сохранившему в себе элементы зла и удержавшему какую-то степень осознанности при переходе в другой мир. Смерти нет, но надо понимать, что такое бессмертие и как достигается оно человеком в процессе эволюции духа.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 426. (М. А. Й.).


Царство духа не от мира сего. Путешествия, то есть перемены мест, и изменения внешних условий жизни очень полезны, так как при постоянной смене впечатлений легче заметить в себе Того, Кто Проходит через все эти превращения, Сам оставаясь не тронутым ими, все тем же Смотрящим на них изнутри и как бы отделенным от них своей неуничтожаемой сущностью. Поток жизни тогда несется мимо Смотрящего, не вовлекая Его в свои течения и позволяя Ему созерцать происходящие внешние перемены как бы со стороны, как бы стоя вне их. Три потока проносятся мимо: поток плотной материи – через физическое тело, поток эмоций и ощущений – через тонкое, поток мыслей – через ментальное. А Он, Смотрящий, – вне их, вне этих потоков.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 427. (Июль 28).


Мы Охраняем вас от вторжения темных. Мы Охраняем не только людей, но и места, и условия, и утвержденные Нами положения и планы. Так, Охранен Нами Великий План, и непреложность его осуществления – уже в видимых формах. Наши действия очень длительны. Наши связи с близкими Нам духами не прерываются ни жизнью, ни смертью. Качество постоянства есть отличительная особенность Архата. Основное течение его жизни идет независимо от ветра, и волн, и других стихийных явлений, происходящих на поверхности. Так же и вы, поняв сущность основания и наметив главное направление, всему остальному уделяйте внимания не больше, чем это необходимо, не погружаясь сознанием в мелькание дней и ночей. И мысли и сердце отдаются Тому, что превыше всего. Многие отдают их телу и его удобствам или желаниям. Но вот умерло тело, что же тогда? Но служение духу не потерпит рушения даже со смертью тела, ибо дух может жить вне его и притом жить сознательной жизнью, если накопления позволяют. Собирание и накапливание элементов бессмертия является первейшей обязанностью человека по отношению к самому себе. Но большинство предпочитают накапливать деньги, драгоценности или вещи, не желая думать о том, что ничего этого взять с собою дальше нельзя. Многие гоняются за властью, популярностью, отличиями и наградами, забывая о том, насколько все это коротко, неверно и ограничено временем пребывания на Земле. Истинные ценности в огне не горят, и не тонут в воде, и неотъемлемы, ибо остаются с духом всегда. Собиранию их и посвящает познавший все свое время.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 428. (Гуру).


Думая о Нас, приобщаетесь к Сферам, в которых Мы живем, и входите в орбиту Наших воздействий. Но основное условие – это устремление с вашей стороны. Проекция мысли, к Нам устремленной, должна исходить от вашего сознания и им порождаться. Именно идти и прийти к Нам, но не ждать, когда кто-то придет. О том, что Мир Света берется силою и устремлением, Сказано давно. Но где же они, желающие приложить усилие. Пассивное ожидание не приведет к цели. Активность и самодеятельность – это Завет Учителя.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 429. (Июль 29).


Человек не может подняться выше той мысли, которая первенствует в его сознании. Определяет высоту мысль. Мысль может быть направлена на любое явление или идею. Ведет мысль. Поэтому важно чрезвычайно, какие мысли допускаются человеком и каким он отдает предпочтение. Свору мелких, обыденных мыслей нелегко привести к молчанию. Рекомендуем умение быстро переносить фокус внимания с одного предмета на другой, с одного порядка мыслей на более нужный. В жизни обычной всегда много всяких дел. Они тоже требуют времени и внимания. Но если они исключают то, что для духа важнее всего, и наполняют собою сознание полностью, существование человека становится бессмысленным, ибо все эти дела сами по себе не имеют никакого значения для продвижения духа и допустимы и оправданны только как средство для развития и усовершенствования человека. Представьте себе индивидуума, считающего, что цель жизни заключается в том, чтобы вкусно поесть, или хорошо одеться, или сделать блестящую карьеру, или накопить богатство. И когда все это достигнуто и кроме этого ничего нет, то каково же духовное убожество такого сознания, становящееся особенно явным в преддверии смерти. Смерть позволяет определить безошибочно истинные ценности духа и отделить нужное от ненужного. Размышления о смерти очень полезны, они научают ценить, и понимать жизнь, и любить ее по-настоящему. Как же можно ценить жизнь, не зная ее назначения? Животный инстинкт жизни, столь свойственный низшим формам, при осознании цели приобретает новый аспект. Жизнь нужна не телу, но духу, который может жить и в теле, и вне плотного тела. Жизнь продолжается и в тонком, и в ментальном, и в огненном телах. Сознательная жизнь в теле Света есть та цель, к достижению которой устремляется дух, понявший смысл временного пребывания своего во всех временных оболочках.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 430. (М. А. Й.).


Что бы ни делали, помните о Владыке. Это поможет отойти от суеты. Блудный сын долго блуждал, прежде чем вернулся в Дом Отчий. Но разве блуждать столь необходимо? Не лучше ли прямо двигаться к цели, без ненужных блужданий. Цель – Дом Отчий. Негоже вернуться туда с пустыми руками, ничего не накопив и ничему не научившись. Человек посылается в мир кое-чему научиться и приобрести знания и опыт. Не бесцельные блуждания заповеданы, но сознательная, целеустремленная жизнь.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 431. (Гуру).


Совершенствоваться можно всегда и на всем. Человек никогда не стоит на месте, он постоянно расширяет свои способности либо в направлении Света, либо в сторону тьмы. Называем этот процесс эволюцией или инволюцией духа. Каждое мгновение человек служит той либо другой. Полезно спросить себя, которой из них отдаем предпочтение.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 432. (Июль 30).


«Идет Князь мира сего и не имеет во Мне ничего». Это Было Сказано две тысячи лет тому назад. Князя мира сего уже нет, но остались его слуги, помощники и иерофанты зла. Так они и подходят к каждому из Моих. И чем выше дух, тем больше его супротивник. Они очень изысканны в своих злоухищрениях. Они знают слабые места испытуемых и нацеливаются именно на них. Каждое приближение темных обнаруживает то, что еще не преодолено в себе. Очень важно при этом выяснить, что именно подлежит очищению. В этом полезность испытаний. Полная победа достигается только тогда, когда тьма не имеет в ауре испытуемого уже ничего своего, за что могла бы она ухватиться и чем бы колоть или чем наносить вред. Но если что-то еще отвечает на темные прельщения, это показывает на еще не изжитые свойства, на язвы духа, на то, что после перехода в Мир Тонкий дух будет уязвим именно через эти, не преодоленные в себе, слабости. Себя надо знать хорошо. Испытание и темные нападения очень этому помогают, ибо обнаруживают пятно на ауре, служащее для темных прицелом. Прельщения и обольщения действуют на недостаточно очищенное воображение, когда тьма может найти то, чем можно увлечь или прельстить мысль, сделав особенно привлекательным внешний покров подброшенной мысли. То, что подбрасывают темные, является как бы реактивом, обнаруживающим то, что подлежит очищению и преодолению. Без темных трудно было бы увидеть эти неизжитые свойства. В этом полезность хвостатых, но только при условии, если борьба и столкновение с ними заканчиваются победой. Будем встречать такие испытания с твердой решимостью, что поражение немыслимо.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 433. (Гуру).


Вибрации прошлых свершений или деяний висят над свершившим их человеком. От времени до времени он чувствует их воздействия особенно сильно и подпадает под их власть. В этом большая опасность, если деяния эти не от Света. Как же этого избежать? Только огненным устремлением в будущее. Прошлое для восходящего духа всегда менее совершенно, чем настоящее или будущее. Поэтому освобождение от власти прошлого лежит в будущем. В него и направляются мысли. В будущем легко создать тот идеальный образ, который должен стать достойным выражением устремленного духа. Ничто не может препятствовать подобным полетам. В будущем – все.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 434. (Июль 31).


Одержание весьма распространено среди современного человечества. Пьяницы, наркоманы и порочники являются легкодоступными жертвами для одержателей всех ступеней. Этим последним надо за что-то зацепиться, чтобы войти, и этой зацепкой служит порок. По открытому во тьму каналу легко подбрасывать нужные им мысли, чтобы затем уже овладеть сознанием. Состояние одержания противоестественно. За одно тело борются двое, причем воля одержимого обычно парализуется одержателем. Карма обоих ужасна. Каждую нечистую мысль можно рассматривать как провод ведущий в стан тьмы. По нему поступают темные воздействия. Этим опасны нечистые мысли. Каждая угрожает контактом с темными сущностями. Через них лярвы присасываются к ауре. Этих тварей трудно отбрасывать, когда они уже присосались. Присосавшись, пьют жизненную силу. Она утекает, питая этих психических вампиров. Если бы видели окружение человека, окруженного нечистыми мыслями, поистине ужаснулись бы происходящему. Полное очищение сознания от всякой мысленной нечисти является обязанностью человека перед духом своим.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 435. (М. А. Й.).


На каждую темную мысль, допущенную в сознание, можно смотреть как на нить связи с тьмою и слугами тьмы, созвучащими именно этому порядку мыслей. Каждою мыслью человек вызывает Свет или тьму и входит с ними в соприкосновение. Поэтому контроль над мыслью необходим и необходима великая стража над своим микрокосмом, дабы ничто нечистое или темное в него не вошло. Вошедшее и пустившее корни очень трудно искоренять. Дозор должен быть постоянным.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 436. (Гуру).


Предательство духа – самое тяжкое преступление перед собою. Еще можно понять, когда совершается оно в неведении. Но знающий не имеет оправдания, ибо понимает, к чему и куда ведет слабость.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 437. (Авг. 1).


Плата за Учение в каком бы то ни было виде недопустима. Принятая мзда обязывает к незаконной выдаче Сокровенного. Я Дал Знание, не приняв мзды. Моему примеру следуйте. Ошибкою будет попытка получить в короткий срок то, на что требуются годы планомерной и ритмичной работы.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 438. (Авг. 2).


В плотном мире человек живет только частью своей сущности. Плотное существо человека – только отображение, слабое и несовершенное, его духа, носителя всех его многовековых накоплений. Все, через что когда-либо прошел человек, отложено в его глубинах. Когда-то он получит доступ ко всем своим накоплениям. Ведь время придет – и вспыхнут огни накоплений, собранные во многих жизнях. Спросят: «Почему не сейчас?» Ответьте: «Не выдержала бы плоть». И так уже много организмов перегорает от невозможности вместить некоторые огни. Самым распространенным видом таких заболеваний является туберкулез. Плотное тело распадается под давлением огня. Паровая машина испытывается и рассчитывается на определенное давление пара. Если его увеличить в несколько раз, произойдет взрыв, сила которого разрушит машину. Нечто подобное происходит и при заболевании туберкулезом. Часто можно наблюдать, как быстро изнашивается тело и без всяких заболеваний, если напряжение огней слишком велико. Поэтому Мы особенно Рекомендуем сдержанность, которая означает способность контролировать внутреннее напряжение. Безудержное пылание недопустимо. Путь Агни Йоги есть путь овладения пламенем. Будучи существом огненным, человек не может подниматься выше известной ступени, не овладев в себе огненной стихией. Все действия человека огненны, потому контроль распространяется на все действия. Результаты сдержанности слов и эмоций проявляются уже через несколько дней. Обратите внимание на то, как некоторые люди истощают и убивают себя несдерживаемой, распущенной болтливостью. Словно одержимые, готовы они празднословить часами, требуя при этом к себе внимания. В древности празднословие считалось грехом. Многословием ныне страдают как в общественной, так и в политической жизни. Нужно научиться говорить много короче. За обилием слов теряется их ценность. Разбавленное водой молоко пить не любят. Почему же допускаются разбавленные речи? Безответственность человеческая в этом отношении очень велика. Прежде чем открыть рот, следует кратко подумать и вместо каждых десяти слов сказать только одно. Условная вежливость, требующая ненужных слов, особенно вредна. Слово – это огонь, оформленный в звуке. Преступно без цели и смысла болтать, уязвляя пространство. Мы Требуем сдержанности речи и слов от Наших учеников.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 439. (М. А. Й.).


Очень много сил также уходит на неполезные мысли. Хорошо приучить себя не допускать праздных мыслей, и всякий раз, когда это случается, сознательно направлять мысль в определенное русло. Надо привыкать действовать мыслью сознательно. Бессознательное ее применение, которым пользуются люди, так же отличается от сознательного, как сила незапруженной реки от потока воды, направленной на турбину или рабочее колесо мельницы. Пользуйтесь мыслью, учитесь действовать ею, но только во благо, ибо обратный удар мысли недоброй и злобной всегда неизбежен и неотвратим. Мысленная активность Учителя широка и разностороння. Стольким надо помочь, столько дел поддержать, столько злоухищрений разрушить. Ему подражая, действуйте мыслью, но только во благо. Надо успеть опередить темных, которые, подражая силам Света, тоже прибегают к действиям мысли.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 440. (Авг. 3).


Это уже хорошо, когда ощущаются несветлые воздействия, идущие от определенных лиц, по крайней мере, знаете, от кого надо защититься. Это во-первых, а во-вторых, можно порадоваться, что чуткость возрастает, а что касается самих воздействий, тоже надо понять, что и вознесут, и унизят, и к тому быть надо готовым. Обычные люди живут, подчиняясь непостоянству своих настроений, то есть астралу. Не уподобимся им, стараясь всегда быть ровными и благожелательными по отношению к людям и не обращая излишнего внимания на пируэты этой неуемной оболочки. Сильнее всегда тот, кто владеет собою. И то, что нельзя сказать словами, можно передать мыслью и устыдить уязвителей. Мысленное собеседование иногда необходимо, чтобы обуздать разнузданность чужого астрала. Если вас могут колоть своими настроениями, недоброжелательством и мыслями, то и вы можете защищаться. Остановить распространение вреда всегда полезно. Многие полагают, что имеют право распространять пространственный вред невозбранно. Полезно порою психически одернуть и твердо сказать: «Довольно! Прекратите беззакония!» Много зла скрывается под черепными коробками людей. Когда-то ему должен быть положен предел. Твердое молчаливое воздействие не окажется безрезультатным. Подходов к чужой психике много, и если один оказался неуспешным, значит, можно найти другой, более близкий и доходчивый.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 441. (М. А. Й.).


От тех, кто подошел к Учению, вы получили гораздо больше неприятностей и вреда, чем от посторонних или даже врагов. Ведь от друзей обычно не оберегаемся, им доверяя. А через двери доверия удары наносить много легче. Поэтому открывать себя слишком, даже друзьям, не следует. Самые злостные враги создаются именно из неудавшихся друзей. И кажущаяся хорошесть и доброе расположение – до первого испытания. И все же настоящие друзья существуют. Правда, нечасто они встречаются в жизни. Тем более ценна такая дружба, даже если она состоялась и не под знаком Учения. Опытный руководитель смотрит не на то, каков ученик в данный момент или каким он хочет казаться, а на то, каким он окажется или может оказаться в будущем. Много малых по виду признаков, весьма красноречивых, если их не пропускать мимо. Упуская эти мелочи в поведении человека, лишаем себя возможности познать его сущность. Вспомните, как тяжко пришлось расплачиваться вам за то, что не приняли во внимание и не сделали соответствующих выводов из таких малых, неприметных, на первый взгляд, особенностей поведения новых друзей, так устремленно и вдохновенно подошедших к Учению. Из малого выросло большое, а платить пришлось вам. Наука о людях сложна и требует самого внимательного и аналитического отношения, но без всякой предубежденности или враждебности к ним. Мерилом человека все же будут не слова, а дела.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 442. (Гуру).


Самый хороший инструмент заржавеет, если им не пользоваться. Одеревенеет и мысль. Из этого вывод: упражнения требуют не только мускулы, но и мысль. Даже скрипач нуждается в каждодневных упражнениях. Тренированная мысль требуется для работы и в Тонком Мире. Там действуют мыслью. При тесной связи двух Миров следствия получаются в обоих. Мысль нужна в обоих Мирах. Мысль приводится в движение волей. Мысль, утвержденная перед отходом ко сну, будет активной в том мире.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 443. (Авг. 4).


Тьма внешняя – это плотный мир и жизнь в нем, отделенная от Высших Миров непониманием и невежеством. Без такого понимания земное существование становится бессмысленным и бесцельным. Трудно человеку сохранять образ человеческий при отрицании Основ. Для чего все, если все кончается со смертью тела? Но и верящие в бессмертие часто не лучше неверящих, ибо служат тьме. Ведь темные иерофанты знают о бессмертии и все же служат злу. Знание только тогда освобождает от власти тьмы, когда дела тьмы заменяются поступками Света, то есть когда знание становится практически применяемым в жизни на служении Свету. Лучше не знать, чем знать и применять знание для умножения тьмы. Для ободрения Скажу: даже из малого действия Света следствия получаются большие, если направление правильно и движение по нему постоянно. Плоды добрых и злых деяний пожинаются в будущем. Настоящее – поле посева, будущее – жатвы. Цепь причин, то есть действий, непрерывно протянута в будущее, которое есть поле следствий. Сущность причины и следствия одинакова. Потому каждый светлый поступок ткет светлый узор духа. Если бы люди более думали о причинах, ими творимых и следствия приносящих по природе своей, они воздвигли бы мощную преграду, препятствующую распространению зла. Каждый день – это сфера творимых причин. Можно подумать о том, какова же природа каждой из них. Ведь по ним безошибочно можно определить будущее каждого человека. Закон остается все тот же. Закон этот ясен и прост: что посеешь, то и пожнешь.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 444. (М. А. Й.).


Свет не есть отвлеченность, но энергия, имеющая определенную субстанцию. Когда отложение Света коагулируется в виде кристаллов, тогда всякая абстрактность в представлении о Свете становится огненной действительностью. Если бы люди знали, что каждым деянием Света они отлагают крупицы его в своей Чаше, поистине стали бы они собирателями Сокровищ. В отличие от земных они неотъемлемы и неуничтожаемы. Они остаются с человеком навсегда. Давно Сказано: не собирайте себе сокровищ на Земле. Но люди решили, что Сказанное Владыкой – это отвлеченность и к практической жизни отношения не имеет. Если бы знали они, чего лишили они себя отрицанием! Собравшие и накопившие Сокровище Света им в Мире Надземном живут и спело от него пожинают. Кристалл, отложенный в Чаше Огня, или Камень, дает светлую ясность сознания, возможность полетов и радость творящего труда на Общее Благо.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 445. (Гуру).


Качество постоянства ценно тем, что при ритме оно дает явление наращивания и развития по принятому сознанием направлению. Ритм утверждается настолько глубоко, что даже смерть тела на него уже не влияет. Он продолжается и далее по тому же направлению, но еще более усиливаясь и углубляясь. Этим путем ткется связь веков и тысячелетий, объединяя сущность ученика с Учителем поверх всех временных явлений жизни земной и переживаний Тонкого Мира. Связь эта – огненная и утверждается поверх всех временных оболочек. Они последовательно умирают, то есть сбрасывается все, а связь остается, ибо она от Сущности Высшей.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 446. (Авг. 5).


Почему ограничивать понятие труда рамками плотного мира и физического тела и мозга. Труд везде, где дух проявляет себя сознательно. И чем выше сфера, тем труд напряженнее и ответственнее. Понимание труда придется пересмотреть в корне. Даже во сне можно трудиться. Мы и люди Наши – в постоянном труде. В Мире Тонком труд несколько видоизменяется, но все же это – та же трата энергии. Труд земной интеллектуальный очень близок труду в Тонком Мире. Даже читая книгу или что-либо изучая, человек уже переходит границы плотного мира. Мысленно и в мыслях живет он постоянно в обоих Мирах. Самоотверженному ученому труды его в Тонком Мире будут как бы продолжением земных. Понятие плотное и тонкое соприкасаются близко. Зрение, слух, обоняние, осязание, вкус остаются и действуют остро, несмотря на отсутствие физического тела. Надземный Мир полон ароматов и красок. И наполнен он жителями, облеченными в тонкие тела. Так же, как и на Земле, они нуждаются в помощи и просвещении. Сбросив плотное тело, они не стали мудрее. Нужда в знании и там велика. Поле для труда широко, оно необычно, и возможности применить свои силы больше. Управление Миром Надземным иерархично. На охране слоев стоят Служители Света различных степеней. Своеволию невежества положены крепкие границы. Слабые светляки охранены. Много интересного и поучительного можно найти в этом мире. Недаром мудрый считает смерть освобождением.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 447. (М. А. Й.).


Какое счастье быть в кругу духов созвучных! Плотные условия научают ценить духовную ценность, ибо часто земное окружение состоит из сознаний грубых, враждебных. Возвращаясь в Дом Отчий, путник вправе ожидать желанных встреч. Мы ждем тех, кто устремлен к Нам. Говорю об имеющих цель и знающих, куда идут и к кому.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 448. (Гуру).


В мир Наш проникнуть возможно, если приложить к этому мысли и сердце. Там, где устремления и желания сердца, там и мысли, там и сознание. Все скрепляется цементом глубокого чувства, то есть любви. Это ключ от дверей тайного знания. Им открываются следующие врата. Умейте любить, если восходите.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 449. (Авг. 7).


Сочетание огней сердца с Огнями Сердца Учителя являет собою путь истинного ученичества. Без наличия этих огней в сердце ученика получается не взаимосвязь и животворный взаимообмен энергий, а пожирание энергий Учителя. Только по ощущениям собственного сердца можно судить о недопустимости такого пожирания, когда такое беззаконие происходит уже по нисходящей цепи Иерархии. Потому надо везде приносить, если хотите, чтобы получение было законным. Одного желания брать и получать далеко не достаточно. К сожалению, это часто не понимается и требования идут со стороны ничего не приносящих. Условие обязательности приношения со стороны ученика очень древнее, но впоследствии, не желая приносить даров сердца, стали заменять их дарами вещественными и даже деньгами. Можно представить себе, что получилось от такого извращения законов взаимообмена тонких энергий. Самые ценные дары, которые можно принести Учителю, – это любовь и устремление. Но любовь выше. Любовь может зажечь устремление, а устремление – любовь. Как животворен этот огненный взаимообмен! Учитель Испытывает радость, когда ученик приносит ему дары своего сердца. Когда же вместо радости ощущаются опустошение сокровищницы и растрата энергии, значит, правильность взаимообмена нарушена. Редко такой пожиратель чужой энергии признает происходящее беззаконие. Он прекрасно почувствует, если кто-то другой будет высасывать его собственную энергию, но свое деяние, отягощение и возложение не захочет признать. Происходит это оттого, что ее величество самость признает только себя и свои интересы ставит выше всего. Приходится пояснять, что подобное отношение закончиться может весьма печально. И оборванную нить связи будет уже невозможно срастить.

Грани Агни Йоги. 1967 г. 450. (М. А. Й.).


Трудность служения Свету заключается в том, что Свет погашает тьму и что на погашение тьмы тратится сила. Уровень вибраций Носителя Света настолько отличается от уровня вибраций окружающего, что утечка сил неизбежна. Погашение окружающего несовершенства всегда требует сил. Отсюда и усталость и даже заболевания. От соприкосновения с людьми приходится порою болеть. Нужны осторожность и осмотрительность. Бесцельная и непроизводительная трата энергии недопустима. Иногда равносильна она самоубийству. Отягощающие пощады не знают. В ослеплении своими переживаниями они способны возлагать непомерный психический груз на тех, кто им желает помочь. От возлагающихся обычно пользы бывает мало. Стремление возложиться исключает ее. В отношениях с людьми нужны величайшая осмотрительность и соизмеримость.




Агни ЙогаКосмические легенды ВостокаВы можете купить полное Учение Живой Этики (в 16 томах)
или небольшую книгу С.В. Стульгинскиса "Космические легенды Востока",
в которой в форме легенд изложены основные положения Учения.

Степан Викентьевич Стульгинскис принадлежит к первому, довоенному поколению рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Живой Этики. Читателям его имя также известно по труду «Введение в Агни Йогу».