Считаю ненужным потерю времени на разговоры с людьми, сознание которых закрыто для слов ваших. Если приемлемость отсутствует, молчание лучше всего. Не надо убеждать насильно. Есть такие сознания, по отношению которых бесполезны и бессильны слова, даже самые убедительные, даже самые верные, правдивые и логичные. Если условия или карма вынуждают, говорить с ними, следуя по линии наименьшего с их стороны сопротивления или по тем вопросам, где имеется приемлемость. В периоды открытого Служения людям Учитель Говорит далеко не со всеми встречающимися с Ним на перекрестках пути, но лишь с теми, в ком Чует элементы созвучные, вызывающие приемлемость и понимание. Если даже от близких и понимающих Требует Он полной открытости сердца для утверждения сближения, то для взаимного понимания необходима приемлемость. Сколько случаев было, когда лучшие чувства и мысли разбивались о закрытое сердце. На отношении Учителя к вам учитесь отношению к людям. Разве Учитель всем равно Дает Свет, который в Нем? Нет, не всем, но по степени способности Свет воспринять и по устремлению и желанию сердца. Закрытое сердце, как камень, глухо, тупо и непроницаемо для светлых воздействий. Иглы ежа или колючки самости могут хоть кого оттолкнуть. Насилие в области духовной совершенно недопустимо. В тех случаях, когда встречается стена тупого и упрямого непонимания или враждебного противодействия, его обойдите. Ведь внутрь можно проникнуть и сверху, и всегда остается молчание. Молчание сильнее слов, и молчаливое воздействие силу имеет, так как только утонченное и дозорное сознание в состоянии отличить мысли свои от мыслей, посланных извне с целью воздействия. Уже Говорил о ненужности слов, когда можно воздействовать мыслью. Но часто это забывается, и человек прибегает к словам, вызывая на себя целые потоки злобных и недоброжелательных мыслей. Надо говорить меньше и слова применять лишь в случае отсутствия прямого противодействия. Слова убеждают, но «молчание заставляет». Действовать сознательно молчанием может лишь многоопытный ученик.

Назад в раздел : Грани Агни Йоги. 1958.