Друг Мой, если ты с Нами, будь с Нами во всем до конца. На Земле же себя можно считать или посланным с поручением, или путником дальним. И тогда на все окружающее изменяется взгляд, изменяется ко всему отношение. Люди обычно прирастают аурой к своему окружению. Но, остановившись в гостинице на несколько дней, человек прекрасно понимает временность этих условий. Его аура свободна от власти над нею вещей и условий. Но в жизни обычной, словно цепями, прикован человек к своему месту, вещам и людям. Связанность эта обычно не осознается. Но сознание находится в своем окружении, как птица в клетке. Разница в том, что птица рвется из клетки на свободу, а человек довольствуется своей добровольной тюрьмой. Предметы, вещи и люди этого окружения висят на его ауре, и лишают его свободы движения, и связывают его дух, и не позволяют ему оторваться в свободном полете. Это связанность плотная. Точно в таком же положении находится сознание и по отношению к своим чувствам и мыслям, ибо связанность духа распространяется и на них. Погружаясь всецело и с головой в свои личные переживания и чувства, добровольно влезает человек уже в астральную клетку, которая, хотя и невидима, но крепка, и в ней пребывает. Прирастание ауры к чувствам своим может быть еще сильнее и крепче прирастания к вещам и предметам, это рабство второе. Часто наблюдаете не столько на себе, сколько на посторонних, как остро и напряженно живет человек в окружении своих чувств и эмоций. Третье рабство – это рабство у мысли. Навязчивые мысли служат ярким примером к тому, что даже при сильном желании не может порой освободиться он от нежелательных мыслей. Это рабство тройное у трех оболочек заставило Платона говорить о связанных душах. Когда Указую оторваться аурой от насиженного гнезда, Хочу углубить понимание жизни, Хочу утвердить на опыте, что можно сознательно начать отрывать приросшую ауру от ее окружения, плотного, астрального и мысленного. Все три переплетаются тесно и крепко связаны между собою. Не может быть никакой свободы, пока не научился дерзающий дух отрывать сознание от любого явления Майи. Ибо все это Майя, и привязанность эта – к призракам преходящим. Можно жить и любить жизнь, но почему же непременно в состоянии беспросветного рабства? Все это можно делать в свободе от вещей, и людей, и явлений жизни текущей. «Бог дал, Бог и взял, да будет благословенно Имя Господне», – так на языке древних писаний утверждал дерзающий дух свободу свою от вещей преходящих. Хорошо, если карма нам вещи дает и людей посылает, хорошо, если освобождает от тех и других. Легче будет стремиться. Любят жить люди в благополучии полном и в излишке вещей. Но приросшая к ним аура при переходе в Мир Надземный с ними же и уходит туда, и этот груз непомерный, заключивший ауру, как в клетку, не дает возможности освободиться от нее, ибо, для того чтобы освободиться, надо прежде всего рабство свое осознать. И вот на плане астральном обычно сидят по своим углам такие добровольные узники, заковавшие сами себя в крепкие оковы земных пережитков, от которых не освободили себя на Земле. А Сказано ясно: «Что свяжете на Земле, будет связано на небесах». Но мудрую формулу жизни, несущую духу свободу, извратили, истолковали по-своему и тем обрубили себе крылья. И в Мире Надземной свободы, лишенные крыльев, они пребывают рабами в обломках земных пережитков своих и нагромождениях тяжких. Самоввержение в каменные узы начинается здесь, на Земле, а там лишь продолжается начатое. Потому Указую на жизни, вещах, и прохожих, и чувствах, и мыслях учиться отрыву от них. Братство состоит тоже из людей, но братские узы дружбы, любви и устремления к Свету протянуты из жизни в жизнь, и не кончаются со смертью, и не к рабству, но к свободе ведут восходящий дух. Так среди вещей и явлений малых и преходящих есть нечто, дающее духу свободу и возможности через них полетов – это понятия Братства: Братство, Учитель, Ведущий или Позвавший вас в мир безграничной свободы; их, вестников Света, не примите за цепи рабства кующих. Осознайте оковы свои, ибо, не осознав, не освободитесь. К свободе Учитель Зовет.

Назад в раздел : Грани Агни Йоги. 1958.