Учение Живой Этики (Агни Йоги)       контакты       написать нам       (383) 218-06-71



Грани Агни Йоги. 1956.



Грани Агни Йоги. 1956 г. 238.


Почему считать умершей Ее, ушедшую за Светом для вас. Спасителя тоже многие умершим почитают, оставившим их. Но Он жив. И многие, многие входили в Общение с Ним, и видели Его, и свидетельствовали об этом. Многим являлся Он на протяжении этих двух тысячелетий, свидетельствуя о Себе. Для тех, для кого Он жив, у тех людей сердца тоже живы. Его завет был: «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов, вы же следуйте за Мною». Ушедшую (М.А.Й.) за Светом живой почитайте. Не в теле живой, но в духе. Нельзя Ее в теле коснуться, ибо его нет, нельзя и в астрале, ибо нет и его. Но мысли свои устремив к любимому Облику Света, можно коснуться Ее, ушедшую за Светом. В ответ будет отклик, но по созвучию с устремлением. Устремленный получит ответ, если устремление насыщено сердцем. Зачем же умершей Ее почитать, когда Она с нами и с теми, кто в сердце живою считает Ее. Законы Света одинаковы для больших и меньших носителей Света. И если Он обещал с нами пребыть во все дни до скончания века, то, значит, Общение с Ним возможно и доступно. Это с Ним, Великим Носителем Света. Но так как Законы Света одинаковы для всех духов, то и с нею тоже можно общаться, но в духе, но духом. Но надо смерть победить, надо вырвать ее жало. И надо понять, что бессмертие в духе. И духом лишь духа ушедшей с Земли только и можно коснуться.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 239. (М.А.Й.).


Ты будешь свидетельствовать обо мне, а я буду свидетельствовать о Владыке. Истинно говорю, не имеете большего Друга и Заступника. Подумайте только, Сам наш Заступник, и Друг, и Отец. Понимаете ли, что Сам Владыка Зовет вас? Имеете Высшее и доступ ближайший. И путь прямой через Доверенных Его. Звенья Иерархии есть необходимые ступени приближения. Нельзя отбросить звено или через него перешагнуть. Нас признавая, с Ним становитесь в непосредственную связь. Ибо Он через нас Явил Себя миру. И знаете уже, что нет никого и ничего выше, к Кому могли бы явно обратиться по Иерархии, а также и ближе. Истинно, Отец ваш, ибо вы, признавшие Его, от Его Луча. Иначе как бы могло оявиться это признание. Чужие на Зов не придут и на призыв не откликнутся. Но вы, откликнувшиеся, свои. Потому Называет вас Он «дети». «Дети Мои, вои Мои, Мои» – Его, а не кого-либо другого. Ибо Владыка ваш, и Учитель ваш, и Отец – Он, вас к себе зовущий. Я жизнью своею утверждала всю жизнь ярую действительность и жизненную возможность Общения и Связи с Великим Духом Владыки. Сделайте и вы явление Общения действительностью ярой. Где найти те слова, чтобы огненно выжечь в сознании вашем, что близкого ближе Владыка? И если я в Близости этой обрела вечно живой и неисчерпаемый Источник познания, то обретете его и вы. Если я знала, то и вы будете знать. Но всем сердцем примите Владыку. Не Войдет Он в половинчатое сердце, частью обращенное к Нему, частью – во тьму внешнюю. Требуется полносердечность обращения и устремления. Великое Сердце открыто для вас, свои сердца Ему открывших.

Я через сына свидетельствую об Отце и знаки доверия шлю. Объединенные в сердце, мы стираем границы миров и торжествуем над смертью. И уже не мир, но миры победить сможем мы сердцем, которое живет во всех мирах и переживает три низших. И в этом мире, и в том, и выше все то же сердце все той же любовью пылает и объединяет созвучные души.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 240. (Гуру).


Если Учитель Творит через учеников, то, предоставляя приемник своего сознания своему Гуру, поступаете правильно. Через кого может передать он мысли свои, как не через ближайших? Сознательность, внесенная в этот процесс, многое облегчает. Именно, надо изолировать канал восприятия. Чем резче изоляция, тем определеннее характер восприятия. Никогда еще приемник сознания, принимающий мысли, не действовал столь точно и определенно, как действует он в данный момент. Мысли воспринимают все. Многие знают, что такое вдохновение, знают, но не осознают. Мы же встали на рельсы действительности, отвергнув всякие предположения, сомнения и неуверенность. Канал установлен, приемник открыт, и точно известно, от кого передаются мысли. Не знаем другого такого случая в историях прежних, так называемых оккультных, явлений, когда психотехника применялась бы с такой точностью и определенностью. Дается эта возможность для мира, дабы знали, что указанное объединение миров наступает, и кто-то должен об этом свидетельство людям явить. Много есть разных способов общения и передачи, но мы утвердились на мысли, ибо мысль является основою сущего. Ею и действовать будем.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 241. (Июнь 12).


Сколь же важно и необходимо в моменты обскурации духа мысль утвердить на Владыке, ибо мысль, касаясь Света, сама становится светоносной. Можно слугу послать на базар, но можно и мысли в пространство послать за получением нужных сознанию элементов. И мысль послушно устремится в сферы и вернется обратно, подобно слуге с базара, с корзинами, нагруженными тем, за чем был послан. Только мысль действует быстро и не ограничена базарной очевидностью и запасом продуктов. Сознание, устремляющее мысль, само устремляется вслед за нею и ответно наполняется созвучными мыслями. Если механика процесса проста, то, значит, она и доступна. Часто жалуются на недоступность Высшего Мира и трудность огненных восприятий, но в то же время не уделяют им и сотой доли того внимания, которое уделяется желудку или одежде. В результате переполненный желудок и ненужных вещей без конца. Но хиреет и сохнет мысль. Магнитная мощь мысли выражена в формуле «ищите», то есть устремляйтесь, «и обрящете», то есть получите по устремлению. Жалобы надо оставить, ибо Закон прост и применение его доступно каждому. Но как же растолковать яснее, что пока сердце не приложено к устремлению, будет бесплодно оно. Именно сердце надо вложить в устремление, чтобы плоды его пожинать. И об этом давно уже Сказано. Ибо как сказать яснее: «Там, где сокровище ваше, там и сердце ваше». Но глухи сердца человеческие к Словам Владыки, и скудны получения. Великое завоевание Сфер Высших напряжений, насыщенных огненными мыслями, суждено человечеству, но нужно, чтобы сердце проснулось и, проснувшись, устремилось в сужденные сферы. И почему вы, слушающие, так охотно соглашаетесь и так одобрительно киваете головой, но ничего не применяете из Сказанного вам? Вам Говорится и вам Даются возможности каждому покинуть свой личный курятник и выйти на просторы пространственной мысли. Или будете соглашаться и кивать, пока не одеревенеет шея и головы поднять кверху уже будете не в состоянии? Свинья смотрит в землю – не уподобимся.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 242.


Сын Мой, позванный и утвержденный трижды, Владыка Хочет видеть тебя побеждающим мощно. Когда Хочет Учитель, нужно сердечнее слить желание сердца с Волей Учителя. Ярое исполнение желания Иерарха крылья духу дает. А ты озаботься тем, чтобы каждое желание Мое было исполняемо яро. Долго, и трудно, и тяжко взбираться путнику по кручам к Вершине, но быстро взлетает орел и быстро достигает Вершины. Орлиные крылья Хочу дать духу для полетов к Вершине Моей. Не без значения избрали евангельский символ орла. Кто же сильнее его и кто выше взлетает? Царственная птица и победитель земных пространств. Найдите силы в себе, подобно орлу, над Землей подниматься и с высоты на Землю смотреть. Когда близко к Земле, теряется перспектива и малые вещи кажутся большими. Но стоит подняться повыше, и сразу все становится на свое место, и занимает должное положение, и не заслоняет уже пространственных просторов. Как орел в поднебесье над Землею парит, так и вы возвышаетесь над жизнью, не теряя ни свободы, ни зоркости глаза орлиной. С высоты и малое можно увидеть, подобно орлу, но в правильном соотношении с окружающим. Тогда, и только тогда малые вещи перед глазами уже не заслоняют Солнце. Солнце жизни сияет над миром. Усмотрите его.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 243.


И вы, толпящиеся робко у входа, откуда робость ваша и неуверенность? Почему согнуты плечи и безнадежен взор? Почему так искательно просительны движения ваши? Словно нищие, пришедшие за подаянием. Согбенные и униженные, чего пришли вы просить и у кого? Но нет! Довольно рабской униженности! Довольно просительства! Сынами Бога Назвал вас, и даже богами. Не нищие вы, но полноправные сонаследники всех богатств Космоса. Придите и берите их по праву, не как просители, ждущие подачек, но как имеющие полное право на получение. Все, что есть во Вселенной, все ваше, и все для вас: и Земля, и Небо, и звезды, и даже Солнце. Все ваше. Берите по праву первородства. Некоторые религии говорят о том, что дана человеку власть над материей (над всякою плотью), и ныне время пришло человеку власть свою властно над материей утвердить, над материей и энергией. Возможно все. Эти возможности дает наука. Она же раскрывает тайну миров. Она же начнет изучать и чудеснейший аппарат человеческого организма с его неограниченными возможностями. Она же и духа коснется, ибо организм человеческий есть продукт творчества духа. Перевертываем новую чудеснейшую страницу истории человеческих нахождений. Они суждены. Они близки. Они преобразят жизнь. Свет будущего велик!

Грани Агни Йоги. 1956 г. 244. (М.А.Й.).


Желанием своим сообщаться со мною даешь мне право входить с тобою в общение. Общение не есть одержание, но слияние согласных сердец, объединенных любовью. Две воли сливаются в одну, порождая третье – плоды сочетания двух. Можно ли удивляться тому, что в духе все просто, так просто, что мозг не хочет принять эту простоту как действительность и продолжает сомневаться. И хорошо, что общение идет поверх мозга, иначе не состоялось бы оно. По плодам определяются результаты. Результаты общения отразятся в Записях, и это будет служить доказательством того, что общение не есть плод досужей фантазии. Сегодня посылаю мысль о реальности Тонкого Мира. В нем живут миллиарды людей. Он обширнее мира земного. Он богаче его во сто крат, и возможности его неисчерпаемы. Тонкий Мир – это награда человеку за тяжкие промежутки плотной эволюции. Только представьте себе себя без тяжести тела, без необходимости делать все то, что связано с поддержанием в нем жизни. Голод, и холод, и болезни отбросьте, жилища, одежду, и транспорт, и все учреждения человеческие. Прибавьте к тому красоты Надземного Мира, бесконечное разнообразие красок и форм и полную свободу делать все, что хочет дух, и быть там, где он хочет, если только человек осознал, что земное мышление и его продукты уже не пригодны для тонких условий. Воображение – двигатель там, и близкие сердцу около. И устремление мощные крылья дает подниматься в сферу своих устремлений. И сколь же неограниченно здесь можно творить, и не только для Тонкого Мира, но и для Земли. Вот в данный момент мысль моя творит для Земли, ибо твое сознание является трансформатором моих энергий в формы мыслей, доступных Земле. Этим наше творчество для Земли, конечно, не ограничивается. Будучи в сферах тонких форм, долженствующих опуститься в мир плотный, можем мы эти формы изменять, улучшать, углублять и усовершенствовать для Земли. Ими определяется и обуславливается земное будущее. Часто творим по поручению Владыки. В Твердыне стерты границы миров, и мир земной от нас не отрезан. Он отрезан для обычных людей непроходимой границей, вызванной отсутствием проводников. Но тот, кто умеет действовать мыслью и мысленно к нам устремляться, ограничивает себя пределами проникновения мысли, не знающей никаких пределов. Есть мысль, камню подобны, есть мысли, оковами связавшие человека. Разные мысли бывают. Мысль мысли рознь. Потому говорю о сияющей мысли Света, имеющей крылья. Как кони крылатые, мысли мчатся по сферам пространства. Мыслью переходим сферы разграничения миров. Даю символ крылатого сердца, указующий на мощь сердечного устремления. Передвижение в Тонком Мире зависит от наличия огней сердца. Сердца, тьмою отягощенные, тяготеют к низшим слоям и лишены подвижности. Для горящего же сердца даже земные расстояния – не препятствие. Так нашу беседу закончим указанием на значение сердца во всех мирах.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 245. (Гуру).


Дух мой стремится ускорить всходы зерен, посеянных мною на Земле. Не мал был посев, и широко было поле. Всходы ожидайте богатые и во благовремени. Ни одна крупица затраченной энергии не пропала даром. Если не всегда результаты видны глазу, то ведь глаз ограничен пределами видимости. Но много было невидимых зерен. Многие дали уже явные побеги. Они зеленеют и растут. Все взойдет в свое время. Посмотри на себя. Это видимо и явно тебе. Но сколько же невидимых всходов, действующих невидимо-явно на умы человеческие. Твердая Рука направляет события и оберегает всходы от вихрей земных, пока они не окрепнут. Будьте покойны за все. Посеянное взойдет во времени так же непреложно, как непреложен Солнца восход, ибо сеял не сам, но по Указу Владыки. По Указу вышел на пашню, по Указу выйду на жатву. Близко время жатвы, чуете ли?

Грани Агни Йоги. 1956 г. 246. (Июнь 13).


Для того чтобы нам добиться какого-либо созвучия в этом вопросе (о грядущем), надо согласиться в главном, а главное – это План великих преобразований. Он выполняется точно. И если чья-то хата оказывается с краю, то кто же виноват в этом? Не построивший ли ее? Перед бурей всегда бывает затишье, а также и перед событиями. Оно тягостно, ибо тишине не соответствует нагнетение среды (сферы). Вы силы свои соберите, чтобы стать среди борцов за будущее.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 247.


Пространственная тоска и тягость токов – это одно, ужимки и извивы астрала – другое. Как прижатая вилкой змея, извивается он, пытаясь ужалить горящее сердце. Но волею крепко, как рогаткой змею, прижать его надо и обезвредить. Может шевелиться и приходить в движение, но воли давать ему над собою нельзя. Может смертельно ужалить. Укусы собственного астрала, наносимые духу, болезненны очень, ибо на нейтрализацию яда уходит слишком много жизненных сил. Астральное необузданное начало в человеке – это и есть пожиратель его огненной энергии. Неистовство и беснования астрала яро расхищают и поглощают психическую энергию. Можно ли безвольно допускать, чтобы жизнь в себе убивалась и распущенный астрал бесконтрольно управлял духом? Можно ли сущность свою безвольно отдавать астралу на растерзание? Не годится паяц на пути к Братству. Кривляния, ужимки и паясничество астральной оболочки не следует в себе допускать ни при каких условиях. Нет и не может быть оправдания этому позорному и унизительному рабству. О каком же достоинстве духа можно говорить, если это достоинство унижено и растоптано неистовствующей низшей оболочкой? Железной рукою надо сдерживать все попытки астрала безумие свое уявлять. Он, как опасный враг, сторожко сидит в засаде, чтобы обрушиться на путника. Он опытен и коварен, он тысячи оправданий найдет, чтобы утянуть сознание вниз и заставить его окунуться в вихри астральных эмоций. Он ими живет и ими питается. Не любит он, не выносит он спокойствия, сдержанности и равновесия. Он яро стремится себя уявить во всевозможных крайностях. Он боится, он беспокоится, он суетится, он завидует и раздражается, он омрачается постоянно и при каждом, даже пустячном, поводе. Если повода нет, он его выдумает и измыслит. Он иллюзию Майи создает, лишь бы была тут какая-нибудь причина, даже самая призрачная, чтобы упиться несдерживаемыми и распущенными вихрями чувств. Несчастными и жалкими являются рабы астральной оболочки. Рабы своего астрала – самые жалкие твари среди двуногих. Сурово и безжалостно подавляйте в себе и пресекайте всякие, даже самые малые попытки астрала себя уявить. Они многочисленны, многообразны – нелегко обуздать эту неистовую оболочку. Как ядовитый газ пытается проникнуть через щели, даже малейшие, так и астрал выбирает все слабые и незащищенные места для нападения. И колет, и язвит, и раны наносит через них; самоубийство есть самопоранение огненного тела. Даже огненное тело может поразить неиствующее безумие астрала. Много говорят о вреде, причиняемом окружающим людям необузданным астралом двуногих. Но о главном не говорят: не говорят о том, какой огромный вред приносит он самому обладателю не подчиненной воле астральной оболочки. Вред наносится прежде всего самому владельцу такого астрального тела. Велик этот вред. Если бы он был осознан в его полном размере, ни дня, ни часа не промедлил бы осознавший яро его обуздать. Крепкую волю, стальную, противопоставьте каждой попытке астрала вовлечь сознание ваше в затягивающие вихри свои. Ведь эти вихревые воронки пространственно втягивают сознание в слои соответствующие. И получается уже вред не личный, но пространственный. Эти дисгармоничные движения в астрале заразительны ужасно. Все, одинаково чувствующее, как бы тяготеет к распущенному астралу и отягощает его добавочно. Взаимодействие с низшими слоями Тонкого Мира происходит усиленное и возрастающее магнитно. Храните спокойствие любою ценой. Лучше все потерять и лишиться всего, чем спокойствие и равновесие духа. Движение в астральном теле есть самый ярый вид Майи. Спокойствие храните всегда, зная, что уступка лукавым попыткам астрала всегда означает ущерб, поражение и пожирание психической энергии. Делайте все, но в спокойствии духа, но крепко соблюдая равновесие. Надо быть сильным всегда. Все слабое в природе уничтожается, как непригодное для жизни. Будьте сильны всегда во всех действиях ваших и стремитесь к тому, чтобы действия эти были деянием Света. Астрал должен быть обуздан любой ценой. Не бойтесь даже душу свою потерять, то есть свое низшее «я», то есть астральное тело свое, если это надо для полной победы духа над собою и обретения Высшего «Я». Без астрального тела могут жить высокие духи. Не нужна становится с течением времени эта назойливая оболочка. В Высших Надземных Мирах люди живут без нее, освобожденные от ее стеснительного присутствия. И не теряют ни целостности своей, ни Индивидуальности. Астральное тело – это прошлое, нужное и полезное в прошлом, но ныне уже нуждающееся в укрощении и полном подчинении духу. Свободному духу не нужен астрал, не нужен он и духу завершающему. И вам он нужен как слуга, беспрекословно выполняющий ваши приказания, как инструмент, безвольно послушный в умелых руках. Человек – владыка и господин всех своих оболочек, но не раб, не раб, не раб...

Грани Агни Йоги. 1956 г. 248.


Когда что-нибудь внешнее омрачает, человек допускает ошибку, полагая, что внешнее может обуславливать внутреннее, и тем давая этому внешнему власть над собою. Если все в духе и дух внутри, то и внутреннее состояние может быть творимо духом изнутри, из себя, не опираясь на мираж внешних преходящих явлений. Лучше жизнь, полную несчастий и горя, прожить, удерживая радость надземную в духе, чем счастливую и безоблачную жизнь на Земле провести, несчастным себя почитая. Установка сознания на ключе радости или горя зависит от духа, но не от того, что происходит вовне. И даже огорчаясь и омрачаясь чем-то, человек делает это только потому, что в духе решил, что данное явление должно вызвать в нем именно это чувство. Если бы это было не так, то, например, при смерти человека люди всегда бы только горевали. Но часто бывает так, что одни горюют, а другие, не любившие умершего и получившие от него долгожданное наследство, искренне радуются, конечно, скрывая свою радость от других. Центр установки на радость и горе внутри человека. И лучше этой установкой управлять самому, не поддаваясь у и власти рефлексов. Рефлекторное мышление заранее предопределяет, как должен отнестись тот или иной человек к тому или иному явлению. Рефлекторные спазмы сознания оставим людям лунной тропы, еще не победившим в себе свою лунную сущность. Наш же путь к Свету. Свет – огонь – воля. Воля господствует над рефлексами, и особенно над рефлексами мысли. Потому пусть воля и определяет в каждый данный момент, что она хочет и что она утверждает. Это возможно лишь при постоянной зоркости и настороженности, то есть при постоянном дозоре воли над сознанием и всем тем, что в нем происходит. Лунную жизнь надо дожить и с нею покончить. Зову вас на солнечный путь счастья и владыками воли своей Хочу вас утвердить.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 249. (М.А.Й.).


Сегодня буду говорить о том, как избежать вредных воздействий вихрей пространственных. Способ один – ярым прилежанием Иерархии Света. Напряжением сердца к Владыке преодолевается это воздействие. Владыка – это ваша Защита и Опора всегда и во всем. Когда чуете, что волны тяжких воздействий устремляются на вас, обратитесь к Владыке. Замечали, и уже много раз, как темным влияниям среды или пространственным токам Владыка Противопоставляет посылаемые Им мысли, нейтрализующие следствия этих воздействий. Как бы свой корректив жизни Посылает Он всякий раз, когда угрожает нарушение равновесия духа. Так было и сегодня. Попыткам астрала снова поднять голову была предпослана воля и возможность его подавить. Лучом понимания Владыка заботливо Следит за всем, происходящим в сознании ученика, и в должный момент Оказывает нужную помощь. Помощь в духе – сильнейшая. Хорошо, когда осознаете оказанную поддержку. Это указывает на зрелость духа и сознательность. Благодарность, признательность будет топливом для огня устремления. Сердце Луч помощи чует.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 250. (Гуру).


Огонь воли магнетичен необычайно. В орбиту своего воздействия втягивает она массы пластической материи, той самой материи, из которой сотканы сны, мысли и мечты художника и поэта. Явно магнитна мысль, порожденная волей магнитной. Воля – это огненный магнит. Так же и спокойствие утверждается волей. Спокойствие духа превыше всего. Волей его утверждайте, в орбиту ее элементы спокойствия вовлекая, вовлекая упорно, настойчиво, неудержимо.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 251. (Июнь 14).


Охотно Даю Указания о близости конечных Сроков, ибо, действительно, близок конец. Не видит конца еще глаз, но сердце должно уже чуять. В предчувствии близости их и живите. Много шептунов стремится прилепиться к чуткому духу. Шептания эти от тьмы. Шептунов надо гнать. Зачем отягощать сознание тем, что идет вразрез с Указаниями, идущими свыше? Все мысли, противоречащие Указаниям Моим, надо выбрасывать из сознания, как ядовитых гадов. Они отравляют ядом своим широту неотемненного мышления. Лучше жить в радости о будущем, нежели терзаться несовершенствами настоящего и отрицанием убивать огонь надежды. Ярою верою в далекое будущее, недостижимое в настоящем, идут через жизнь Владыки Света. Так же идите и вы, последующие Им.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 252. (М.А.Й.).


Надо учиться очевидность заменять действительностью и ей прилежать сердцем. Реальность будущего действительнее миража настоящего. Ибо настоящее постоянно меняется и проходит, но будущее остается устойчивым, как луч маяка света, прорезающий бурную мглу неспокойного житейского моря. Утерять этот луч – значит отдаться во власть стихиям со всеми опасностями мелей, подводных камней и рифов. Много кораблей погибло таким образом. Но по лучу идущие гавани в безопасности достигают. Так же идите и вы, и так же ведите корабль своего духа.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 253. (Гуру).


Необычному свидетелями придется вам стать, к тому и подготовляется сознание. К необычному и пути подхода ведут необычные, и жизнь становится сказкой, не внешне, но внутри становится сказкой она. Внешнее, как и у всех, быть может, даже хуже и более тяжко, но ликует дух, ломая преграды материи плотной. Ликованию духа над плотью не препятствуйте, ибо чует правильно дух. Ум над телом, а дух над всем. И там, где ум не в состоянии разобраться, там дух призовите пылающим сердцем и духом идите вперед, ибо и путь тоже в духе.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 254. (Июнь 15).


Правильно, даже самая ярая мысль суеты не стоит самой малой жемчужины мысли о вечном. Ибо что пользы человеку от всех мыслей его о суете земной, если не осознана Вечность хотя бы частично, хотя бы в той мере, которая и суете отводит должное место. Ибо даже суета оправдана, если человек, отдавая ей время, осознал всю никчемность ее и знает, что через суетный мир земной Майи идет он к Беспредельности, что в Беспредельности он живет и что не временное, но вечное Бытие есть доля его, сужденная ему от начала времен. Так обезвреживается суета, теряя свое полновластное господство над человеком. Можно и должно земному время свое уделять. Но нужно, но нужно у змеи вырвать жало, или у дракона обрубить когти, и тогда становится дракон безобидным домашним животным, которое несет свою рабочую нагрузку. Слепыми Называем тех, кто за житейской суетливой очевидностью не видит ничего и ею ограничивает свой мир, свою жизнь и свое будущее. Что было бы, если бы нечто, чему в данный момент человек уделяет всего себя и что всецело захватывает его сознание, что было бы, если бы это длилось вечно? Как жестоко пресытился бы он им через очень короткое время и, пресытившись, увидел бы, что, погнавшись за иллюзией момента, самое главное он упустил. Кесарево – Кесарю, а земное – земному, но с суровым пониманием того, чего оно стоит. Нет той чечевичной похлебки из кухни земной, на которую стоило бы променять право своего первородства. Право примата духа на сужденные возможности жизни вечной коснуться и войти в нее, ныне вечное в себе на Земле утверждая. Вечность – лишь аспект Беспредельности. Не временные, но беспредельные мы. Упорно Хочу ввести в сознание ваше эти элементы Беспредельности, дабы не временному, но вечному в себе отдали вы предпочтение. Ибо, если все временное закончится и уйдет, с чем останетесь вы, когда придется вступить в чертоги Беспредельности? С временным туда войти нельзя. Неужели войти нищим, без всяких накоплений, то есть ни с чем? Много пустых оболочек возвращается в Мир Тонкий. Тенями Называем их. Проходящие тени, куда вы бредете и как темен и беспросветен ваш путь! Озаботьтесь тем, чтобы возможно больше элементов Беспредельности ввести в сознание ваше. Отделите мир суеты в вас от мира действительно сущего и действительно сущему отдайте предпочтение. И в море житейском земной суеты усмотрите истинные ценности духа и их приобщите к нетленным своим нахождениям. Так вечное из заоблачных высот сведите на Землю, и в земном найдите ему место, и земное одухотворите и осмыслите вечным. В Беспредельности и земному место найдется, но лишь в полной соизмеримости с путем вечного восхождения духа. И тогда земное приобретет иной смысл, уже не как самоцель, не как нечто самодовлеющее и оторванное от целого, но как средство к постижению этого целого, как краткий отрезок пути бесконечного. И временному, и вечному правильное место найдите (или отведите) в микрокосме своем, ибо все вне вас познаете внутри себя. Живете в Беспредельности и потому на все, что происходит с вами, на все, что видите, смотрите под углом Беспредельности. Мера Беспредельности для определения значения дел земных и будет самая правильная. Допущено все, и нет запретов, если приложена мера Беспредельности и явления взвешены на весах Беспредельности. Темные тоже не имеют запретов, но неведомы им весы Беспредельности, и потому темны дела их, и идут они к бездне.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 255. (М.А.Й.).


Сказано было: допущено все, но с Учителем. Пусты часы без Учителя. Учитель Входит во всю жизнь и всю жизнь Наполняет Собою. Пусто и скучно без Него. Как цветущий цветок теряет запах, так теряют привлекательность и интерес все дела, совершаемые в одиночестве, без постоянного Присутствия. Кто ауру Учителя знает, тому уже невозможно довольствоваться жизнью обычной. Учителю первое место в сознании вашем. Надо же, наконец, понимать, что является наинужнейшим и наиглавнейшим.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 256. (Гуру).


Друг мой, надо озаботиться тем, чтобы было лишь известное количество ошибок, но не больше. Допустимо лишь их определенное число, но не больше. За этим пределом наступает разрыв связи с Учителем и утрата возможностей.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 257. (Июнь 16).


Уже Говорил, что Близость Моя поверх дел и суеты человеческих, поверх мира плотного, мира астрального и мира мыслей текущих, поверх всего, что двойственно по природе своей. Есть горе и радость земные, из которых одно обуславливает другое, но есть радость Космическая, которая над ними и уже не зависит от них. Так же есть любовь человеческая – антипод ненависть, и Любовь Космическая. Так же и Любовь Моя – над всем тем, что наполняет сознание ваше от мира сего. Ибо Царство Мое не от этого мира, но выше. Наполнить дух ваш Хочу сознанием реальности Высшего Мира и потому Близость Мою Утверждаю поверх малости и слабостей ваших, дабы большими и сильными стали и поняли, что опираться нужно лишь на Мир Высший, который внутри вас есть. Усвойте, и прочно, что пока сердце ваше со Мою, Я с вами, и близок, и Имею возможность малость вашу обратить в великость, а слабость – в силу. И когда яро вы погружаетесь в Майю земной очевидности и забываете обо Мне, Я тоже с вами, но вы далеки от Меня и не ощущаете, что Я около вас. Когда перейдена граница, после которой назад возврата уже нет, Близость Моя становится неотъемлемой и постоянной и сила проступков и попустительств ваших начинает терять свое влияние и свою власть над вами. Когда, поднявшись над собою, дела совершенные рассматриваете с иной, высшей, точки зрения, прилагая мерки Бессмертной Индивидуальности вашей, малыми становятся они, и сознание освобождается от их власти, и становится понятным тогда, как можно совершить один и тот же поступок в свободе или рабстве, по воле своей или ей вопреки. Казалось бы, это одно и то же, если поступок уже совершен. Но это сходство – для невидящих сущность явлений. Это сходство не больше, чем сходство между рабом и свободным человеком, и заключающееся в том, что и тот, и другой – оба люди. Учитесь все, совершаемое вами, совершать в свободе духа и по воле вашей, то есть с ее соизволения, но ничего – вопреки, даже ошибки, даже проступки. И тогда воля ваша будет крепнуть. При Близости Моей проступки невежества будут терять свою силу и привлекательность, пока не иссякнет их сила совсем. Постоянство устремления ко Мне постепенно освобождает дух от наростов и тьму в вас заменяет светом. Но сохраните ярое постоянство ко Мне устремления, иначе не долететь. Крылья отяжелеют, и придется опуститься на Землю. Нетрудно святому подняться до Меня, но больше заслуга того, кто, будучи просто человеком, несмотря на наслоения несовершенства, все же, устремившись ко Мне, побеждает. Итак, путь лишь вперед, несмотря ни на что: вспять ходу нет. Вперед и к победе. Уверенность и желание яро Даю над сумраком жизни подняться. Незаметно растет трава, но земля покрывается зеленым покровом. Так и вы от времени до времени будете замечать, как растет сознание ваше и проявляется в накоплениях неотрицаемых. Не рост будете видеть, а результаты. Условие одно: от близости осознания Учителя не отвлекайтесь. Нельзя забыть то, что составляет сущность восхождения непрерываемого. А Учитель Поможет вам устоять в Свете. Так и идите.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 258.


Будет ли нечто сегодня или завтра, не все ли равно, если Владыка в сердце, к Нему устремленном, Присутствие Свое Утверждает, ибо это важнее всего того, что может происходить во внешнем мире. Что предпочтете: события или Владыку? Конечно, хорошо сочетать их вместе, но важно понять, что Владыка первее и что без Него самое долгожданное обратится в ненужное, если Он не войдет в сердце. Потому к самому наинужнейшему и устремимся, предоставив течение событий Его мощной руке.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 259. (М.А.Й.).


Созвучие с духом, ушедшим с Земли, не всегда легко поддерживать. Много может быть причин, нарушающих это созвучие. Одна из главных – несоответствие дел, поступков и мышления с духом человека, покинувшего Землю. Было бы много легче, если бы состояние настроенности не нарушалось. Приобретение надо еще и удержать, то есть удержаться на высоте завоеванной. Что толку, если отдать завоевание и стать ступенью ниже? Силы направьте на то, чтобы уберечь себя от шатаний и проступков, влекущих вниз. Умейте охранить каждое приобретение. Иначе можно растерять многое.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 260. (Гуру).


Зеркало духа, отражающее мир, – хорошо, когда оно чисто. Загрязненное и покрытое пылью, как может оно дать правильное и четкое отображение. Приложите заботу к тому, чтобы было оно чисто всегда. Ведь иначе даже прекрасное отражение может оказаться искаженным. Лишь ровная и спокойная поверхность воды дает отражение правильное. Вода – символ астральной материи. Преломляясь через нее, лучи жизни падают на зеркало духа уже изломанными, и если оно грязно, то что же остается от действительности? Потому забота двойная: и зеркало духа чистым держать, и держать аурические излучения астрала в полном спокойствии и равновесии. Свет доходит через ауру. О четкости и правильности восприятий следует хорошо подумать и создать условия для их правильности наиболее благоприятствующие.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 261. (Июнь 17).


Человек есть мера вещей, и этой мерою является сознание. Сознания различны, различны и мерки людские. Мерки к окружающему прилагаются волею, желанием или просто рефлексом сознания. Волевое мерило лучше всего, ибо стандартного критерия для оценки явлений нет. Зависеть от рефлексов или желаний – значит отдаться под их контроль. Но воля, определяющая свое отношение к явлениям независимо от того, как бы они сами по себе могли повлиять на сознание, будет мерою наилучшей, ибо тогда перестает человек быть игрушкою внешних воздействий. Воздействия остаются, но отношение к ним совершенно меняется. И каждое явление, встречаемое в жизни, всегда можно обернуть по-своему. Конечно, явления двойственны! Нет абсолютно хороших или абсолютно плохих, но в каждом без исключения можно найти элементы, полезные для восхождения духа. Если только на них и сосредоточить внимание, то окажется, что полезным будет все. Это умение извлекать элементы, нужные для движения вперед, сделают это движение непрерываемым и постоянным. Путь продвижения станет действительностью. Способность видеть полезное, то есть хорошее, во всем поможет собиранию элементов, нужных для обогащения микрокосма человеческого. Невозможными тогда становятся недовольство, жалобы и уныние при такой установке сознания. Всегда и из всего извлекается явление пользы, созидательной для Индивидуальности. Мера вещей – в человеке, и определяет ее его воля. А если это не так и воля бездействует вяло, то, значит, отдал себя человек во власть преходящим случайностям жизни.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 262.


Жили два человека. Один, имея все, жил в недовольстве постоянном. Другой, не имея почти ничего, был доволен всегда. Скажите, который из них жизнь свою прожил правильно и ушел, накопивши?

Грани Агни Йоги. 1956 г. 263.


И еще. Как можно считать явление плохим или хорошим, если не знает человек, каковы будут его следствия. Потому лучше всего хранить равновесие духа всегда, что бы ни приносила нам жизнь, ибо, поистине, не знаем, хорошо или худо будет оно для нас в конечном итоге. Хорошо иметь деньги, много, много денег, но когда человек кончает жизнь самоубийством от пресыщения, хорошо это или худо в конечном итоге? И, притом, конечный итог подводится не здесь, а там, в Мире Тонком, и кто знает, каков будет он? Одно можно сказать: все эмоции и чувства, пожирающие психическую энергию, нехороши безусловно, ибо лишают человека возможности накопить и приумножить кристаллы огня в сокровище Камня в себе. Без огня же в Надземном подобен человек недвижному пню. И здесь, и там огнем движемся. Мертвое тело теряет способность движения, ибо огонь ушел из него. Тем более нужен он там, где от наличия накопленной на Земле огненной энергии зависит все бытие человека.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 264. (М.А.Й.).


Хочу научить вас непоколебимой устойчивости устремлений и несломимой преданности Владыке. Почему колеблется устремление, преданность и любовь, как пламя свечи под ветром? Нестойкое пламя легко и задуть. Значит, надо озаботиться тем, чтобы сделалось оно устойчивым. Устойчивость пламени дается напряжением. Только при нагнетении делается стойким огонь. Можно сознательно нагнетать эти спасительные качества. Мертвит равнодушие, безразличие и усыпленность. Горите духа огнем, напрягаясь в строительных качествах духа, созидающих сознание ваше. Дайте и сердцу работу нужный огонь нагнести. И сокровенное оберегите от расхищения. От всех оберегите, даже тех, кто около. И от них, порой, быть может, особенно зорко, ибо доступ имеют близкий и могут легко размагнитить. Огонь берегите. Нет большего сокровища у человека. Удумайте, как лучше всего его не только уберечь, но и усилить, чтобы свет его людям нес благо. Без огня как можете людям светить? Кому нужны опустошенные оболочки? Качества духа нагнетают огни. Их утверждайте. Вам нужны они, чтобы огни сохранить. Качества – конденсаторы огней. Качества духа будут также и приемниками лучей. Мало еще понимаются качества духа. Лежит на них еще печать отвлеченности. Думают, не нужны, проживем и без них. Конечно, можно прожить и без огней. Живые мертвецы есть ходячие свидетельства этой возможности. Но умерли они в духе, и смердят сердца их. Кто же захочет им уподобиться? Подумайте о качествах духа, о том, как лучше их утвердить в себе в жизни вашей. Нужны они вам, как Солнце, как воздух, как Свет, которым только и живы.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 265. (Гуру).


Мы утвердили действие. Действие бывает внутреннее и внешнее. Как думаете, которое важнее? Помыслите о значении действия внутреннего. Невидимо оно постороннему глазу, но им определяется качество действия внешнего. И то, и другое направляется волей. Надо согласовать волю с направлением своих действий. Хуже всего, когда внутренние действия текут без вмешательства воли, сами по себе. Пусть постепенно расширяется круг воздействия воли, захватывая все новые и новые сферы. Воле подчиняется все, даже биение сердца. Волю свою утверждайте над всем, что внутри, и упражняйте на том, что вовне. Огонь воли тоже нуждается в укреплении.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 266. (Июнь 18).


Рассмотрим следующие качества: самоконтроль, самообладание, сдержанность, молчаливость, спокойствие, равновесие, умение владеть собою, хладнокровие, невозмутимость, непроницаемость, бесстрастие. Все они одного корня. Самое понятие, например, самообладания, указывает на власть над самостью, над собою, над своим низшим «я», ибо высшее при этом овладевает низшим. При физической работе расходуются телесные силы, при эмоциях – астральные, при мышлении – ментальные. Без мускульных усилий ослабеют мышцы. Нельзя также и без мышления, но без вихрей астральных, поглощающих энергию неимоверно, можно обойтись без всякого ущерба для духа. Интересен опыт: день провести, исключив из сознания движения астрала, то есть при условии полного его замолкания. Может быть физический покой, может быть умственный, а может быть и астральный. Привести к молчанию астральную оболочку даже на время – нелегкая задача, ибо навязчива она, своевольна, своенравна и не признает обуздания. Рука исполняет приказ воли, ум занимается делом, когда ему скажут, но неуемный астральный проводник без всякого приказа или желания со стороны своего обладателя стремится вибрировать и приходить в движение помимо контроля воли. Невозможно достичь ни одного из вышеупомянутых качеств, не овладев этой низшей неистовой оболочкой. Но если она обуздана и подчинена, все они становятся достижимыми. Нельзя оправдывать несдержанность ни болезнью, ни слабостью нервов, ни трудностью жизненных условий, ибо великую сдержанность можно явить при полной немощи тела и в любых условиях. Нет и не может быть никакого оправдания распущенности астрала. Право, стоит целую жизнь прожить хотя бы только для того, чтобы утвердить в себе умение владеть собою. Ценно качество самообладания, и ни одно усилие его приобрести нельзя считать не приносящим пользы. Если всю энергию свою, все силы духа направить на утверждение всех указанных качеств, то трудно придумать занятие более достойное, и более полезное, и более нужное для сущности человека. Бесконтрольная и безудержная смелость граничит с безумием, ибо самообладание нужно даже в проявлении качеств. Даже любовь хороша сдержанная. Неистовая любовь даже к Учителю легко может стать назойливой и навязчивой. Многое приносится в жертву условностям: сколько условных улыбок, слов, соглашательств, сколько ненужных жестов и движений, сколько излишнего в поведении нашем, вызванного требованиями условностей. Зачем и кому приносится в жертву достоинство духа или качество сдержанности? Не лучше ли молчаливо силу власти своей над собою яро всегда утверждать? Замените ненужные улыбки и условности внутренней доброжелательностью. Улыбками ничего не достичь: ни Учения, ни власти над собою. Много паяцев вокруг, неужели собой умножать их ряды, принося в жертву мощь пламени сокровища Камня. Ибо огненная сила утекает и расходуется бесцельно всякий раз, когда паяц в нас торжествует над духом. Искательное лепетание, лесть, заискивание, улыбка неискренности, словоблудие, болтливость есть не что иное, как попрание духа своего во имя короткого, поверхностного и дешевого эффекта, который производится на сознание слушателя. И собственный дух попирается и унижается этим, теряя при том даже и то уважение и пользу, на которые рассчитывал человек. Надо оберегаться от бесцельных и бессмысленных действий. Накопленный и сдержанный огонь много эффективнее в достижении всего того, чего люди хотят достигнуть, попирая достоинство свое. Так прямо и Скажем: мощь сдержанности, мощь самообладания, мощь спокойствия. Ибо качества эти являют собою и сами по себе силу огня, собранного в кристаллы концентрированной психической энергии. Накапливая и умножая эти все качества, можно лишь преуспеть. В распоряжении человека все время, которое есть, ибо за любой работой и в любых условиях можно укреплять эти качества. И будут они, питаемые заботой, мыслью и вниманием, незаметно, но неуклонно расти и усиливаться, концентрируя мощь кристаллов пламени духа. Радость сознательного наращивания сокровища Камня и будет истинной радостью духа, доступной и возможной всегда. Все сердце вложите в достижение ваше, и станет возможным оно. С одной стороны – приобретение и приумножение нетленного достояния духа, с другой – потеря всего, самообкрадывание и опустошение сокровищницы. Что же чему предпочтем? Пора понять ответственность свою перед духом. К чему жалкие самооправдания, когда путь победный, сияющий путь перед духом открыт. И те, уползающие во мрак от Пути, пусть подумают, что теряют они, уползая. Наш путь к победе над собою любою ценой!

Грани Агни Йоги. 1956 г. 267.


Как таран сосредоточивает всю силу удара в намеченной точке, так и вы, утверждая в себе то или иное качество, всю силу духа сосредоточьте на том, чтобы понять, что нет более нужного явления в жизни, чем приумножать таланты, данные духу. Притча о талантах более жизненна и нужна, чем это думают люди. Не для расточения и не для того, чтобы лежать втуне, даются таланты. Хочу видеть вас яро приумножающими свои таланты. Хочу видеть вас в мощи огня возрастающими. Хочу в вас неудержимое стремление к росту духа своего утвердить. Хочу побеждающими вас лицезреть. И пусть желание Мое будет для вас законом. Я Сказал.




Агни ЙогаКосмические легенды ВостокаВы можете купить полное Учение Живой Этики (в 16 томах)
или небольшую книгу С.В. Стульгинскиса "Космические легенды Востока",
в которой в форме легенд изложены основные положения Учения.

Степан Викентьевич Стульгинскис принадлежит к первому, довоенному поколению рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Живой Этики. Читателям его имя также известно по труду «Введение в Агни Йогу».