Елка – символ равновесия, одинакова зимой и летом. Так же и путник великого Пути должен учиться одинаковым быть во всяких условиях своей жизни. Нельзя ставить вечное в зависимость от временного и непреходящее – от преходящего. Нельзя полагать Близость Нашу на чашу весов личных неуравновесий и случайных сочетаний внешних обстоятельств. Во тьме внешней плач и скрежет зубовный. Если от внешнего непостоянства и изменчивости будет зависеть внутреннее состояние духа, то равновесия никогда не достичь. Когда тьма внешняя наступает на несущего Свет, можно ли Свет отдавать в зависимость тьме. Свет непоколебим вихрями внешних условий. Только при таком положении можно удержать светильник в руках. Иначе потушат его ветры, бушующие в сферах плотного мира.
Испытания определяются устремлениями духа. Чем они сильнее и огненнее, тем труднее и испытания. Утверждая то или иное устремление в духе, вызывает на себя человек волну испытаний, победа над которыми приводит к достижению целей, поставленных устремлением. Устремление – причина, испытание – следствие. Можно замахнуться на большие дела, только следует помнить при этом, что испытания неизбежны, как единственный путь к утверждению и достижению поставленной цели. Отказаться от испытаний – значит пресечь путь свой или убрать ступени в лестнице восхождения.
Когда становится невыносимо, можно представить себе, что кто-то был в положении еще более худшем и тяжком и все же достойно пронес через жизнь свой светильник. Кто-то томился в темнице, кого-то преследовали и гнали, кого-то умучили и убили. Но все они, великие, Свет свой пронесли через все неумаленным.
Идущие по пути имеют свои недостатки и несовершенства. Каждый имеет, иначе не шли бы. Если бы считали они недостатки и проступки свои слишком тяжелыми и не дающими им права на то, чтобы идти к совершенству, не было бы идущих. Не идущий вперед погружается во тьму. Только два преступления пресекают путь: это предательство и оскорбление Иерархии. Все остальное не может служить препятствием или предлогом к тому, чтобы прервать продвижение. Как же быть с недостатками, слабостями или пороками, которые мешают и, временно будто бы побежденные, снова поднимают голову. Даже смертельно раненный зверь делает последний прыжок. И кто же может сказать, где он, последний. Но, сделав прыжок, один, или два, или несколько, зверь подыхает. Таким образом, можно отметить два рода проступков: одни повторяются, уменьшаясь в силе, ослабевая и идя к полному прекращению, другие, наоборот, с каждым разом усиливаются. При анализе каждого, прежде всего, надо понять, что это: затухание свойства или его разрастание. Если затухание, то можно порадоваться, что идет изживание негодного качества; если рост, то надо прекратить питание, то есть не давать нехорошему качеству пищи ни мыслью, ни словом, ни делом, но главное – мыслью. Мысленно не питаясь, умрет. Одно только недопустимо – это считать себя настолько плохим, чтобы прервать путь. От любой тропинки зла можно повернуть к добру. И судьею быть не может никто. Судья лишь один: Тот, Кто Ведет и Кто Знает. Ответственность – только перед Ним, но не перед осудителями добровольными. В каждом проступке изливается накопленная раньше энергия, и становится свободным тогда человек от давления прошлого. Тогда он сильнее, чем до. Использовать можно эти моменты для собирания сил, чтобы двигаться вновь. Упав, поднимались, чтобы снова идти.
Мы Придаем особое значение качеству равновесия, потому что без него не продвижение, но скачки аритмичные. При аритмичности всякий раз теряется много энергии на то, чтобы восстановить инерцию движения. Отсюда символ Сизифа, катящего камни. На то, что можно было совершить в одночасье, требуется масса повторных и почти бесплодных усилий. Каждое отступление вспять ставит в такое положение, когда все надо начинать сначала в точке прерванного пути. Иной раз даже целая жизнь заканчивается в той самой точке, откуда она началась, то есть спираль стала плоской. Очень печальное явление.
Сын блудный – не сказка, а действительность, повествующая о духе человека, блуждающего во тьме внешней и оторвавшегося от Отчего Дома. Сколько их, так блуждающих. Блуждание начинается с отделения мышления от Отца. Даже коснувшиеся Учения подвержены этим отрывам. Хорошо, когда достигнута та ступень, когда никакие отрывы и блуждания уже не могут заставить забыть о Родине духа и когда оторвавшийся все же возвращается к Источнику Света, не забывая о Нем даже во время блужданий. Не может сознание, коснувшееся Света, о Свете забыть и предаться тьме безвозвратно. Хорошо, когда кто-то и во тьме не забывает Учителя. Тот, кто коснулся Основ, знает уже непреложно, что никакое погружение в Майю не может понудить его забыть о мире действительно сущего и о том, что трудно всецело отдаться снам земной жизни, понимая всю их эфемерность. Ведь ничего из земного нельзя удержать дольше определенного каждому явлению, вещи или предмету срока. А знать о конечности плотских вещей – это значит уже прозреть в действительность. Примечательно то, что видимое, осязаемое и ощущаемое явно и очевидно – временно, непостоянно и преходяще, а невидимое, неслышимое – постоянно и вечно. Потому мудрость и называет земную жизнь снами Майи, великой иллюзией преходящего. Светочи человечества говорили людям о вечном и звали их к познанию вечной жизни. Они Учили тому, как собирать в сознании элементы непреходящего и достигать бессмертия духа. Бессмертие заключается в сознании, в осознании вечных основ Бытия и замены преходящего вечным. Можно отметить, как элемент времени теряет свое обычное значение в Учении Жизни всех времен и народов и как то, что было Сказано в веках, имеет и поныне неумирающий смысл и силу воздействовать на ищущий истину ум. Сказано было: солнце прейдет и луна, но не прейдет ни одна йота из Закона, пока не исполнится все. Так в далеких веках была проведена огненная черта между временным и непреходящим и Указан человечеству Путь.
Сознавать погружение во тьму, значимость отрыва от Света, уже будет победой над тьмой, ибо этого осознания лишены темные. Тем знание и полезно, что не позволяет познавшему, даже в объятиях Майи, забывать об Учителе Света. «Благо тому, кто и во тьме сохраняет понятие Учителя». Недаром Сказаны были эти слова. И сколько бы сын ни блуждал и от Пути ни отвлекался, вернется скиталец к Отцу.
Понимание ошибочности своего поведения – это первый шаг к исправлению. Все поправимо, если не прейдены две указанные черты – предательство и оскорбление Иерархии. Но неизбежна борьба. Без борьбы нет победы и без преодоления – достижений.
Страдание – удел сердца, отданного Владыке во имя спасения мира. Спросят, почему страдания необходимы? И много будут противиться. Но неизбежны страдания, ибо они утончают сердце и озаряют его великим качеством чуткости и понимания. Только много страдавшее сердце поймет и чужое горе и чужое страдание. Не будет страдавшее сердце ни жестоким, ни бесчувственным. Страдание есть плата за утончение сердца. Самое тяжкое страдание – не за себя, но за любимых и близких, когда страдают они. Но и через это тоже надо пройти. Нужно вместить в себя всю боль мира, чтобы раскалить сердце и сделать его пылающим горнилом огня. Каждое страдание создает особую субстанцию, дающую отложения огненных кристаллов в Чаше. Истинно накопившими Сокровище и приумножившими его можно назвать много страдавших людей. Трудно примирить сознание с неизбежностью страдания. Даже ребенка трудно примирить с первой испытанной болью, хотя взрослые знают, что боль эта лучше всего учит опыту жизни и запоминается лучше всего урок, усвоенный через посредство боли. Как в большом, так и в малом. Боль многому учит и многому научает. Неужели недомыслие полагает, что Учителю доставляет удовольствие видеть, как мучаются те, кто идет за Ним? Но страдание – Великий Учитель. Высшая форма страдания – Жертва, приносимая духом во имя спасения мира. Великая Жертва требует и великих страданий. История человечества запечатлела Жертвы Духов Великих, отдавших сердце свое на служение миру. Служение Это Мы Называем Великим.
Каждое страдание приносит опыт. Результат опыта выливается в записи. Следовательно, страдания есть плата за возможность сделать новую запись и оставить ее на пользу тем, кто пойдет после. Не для себя, но других заполняются страницы тетради новыми записями, и за каждую заплачено полной ценой. Оценят их те, кто следовать будет тем же путем. Только идти им будет много уже легче по дороге, проложенной раньше для них.
Если спросят, в чем состоит пространственное Служение, ответьте: в погашении окружающего несовершенства излучениями своей ауры. Когда аура осветлилась и сердце горит, эманации эти концентрически расходятся в сферу вокруг человека, подобно тому, как вибрации, исходящие от источника света, внесенного во тьму, ее разгоняют. Но надо, чтобы аура была светлой и сердце горело. И не требуется никаких действий и никаких слов – свет сердца светит в пространстве, и тьма не может его ни объять, ни потушить. Это будет подвигом пространственного Служения. Не видим он глазу земному и молчалив. Он требует великого мужества и огромной стойкости, ибо динамо сердца, дающего Свет, должно действовать постоянно и беспрерывно. Отдача своих излучений на погашение тьмы нелегка и порою болезненна очень. Знаете, как остро реагирует сердце на каждое соприкосновение с тьмою. Когда волны тьмы идут через пространство, сердце их встретить должно своими огнями, которые яро стремятся погасить эти волны. Много мужества надо, чтобы не ослабеть, не преутомиться и выдержать натиск. Светить Светом, неугашаемым противодействующими энергиями тьмы, нелегко и непросто. Закон сообщающихся сосудов требует постоянного поступления излучений горящего сердца. Нести Ношу Мира может лишь стойкое сердце. Да, да, это и есть Ноша Мира, когда <...> пылающего сердца сияет во тьме. Говорили, что вера без дел мертва. Но Великое Делание отличается от дел, видимых глазу, тем, что совершается в тишине и молчании и внешне его усмотреть невозможно. Подвиг Великой Жертвы заключался в том, что был Свет, и «тьма Его не объяша». Противостояние тьме всеми огнями сердца есть огненный Путь Пламенной Йоги.
Светить своей аурой может каждое сердце добра. Не надо для этого никаких оккультных знаний или упражнений. Надо просто мыслить во благо. Есть сердца светлые и сердца темные, сердца добра и сердца зла. Первые дают пространству и людям энергии блага, вторые – злобы и тьмы. Первые – благодетели человечества, вторые – разрушители жизни и омрачители сущего. Светить – это свойство доброго сердца. По огням сердца определяется ступень человека на лестнице жизни. Хор светом горящих сердец – великая сила. Даже два объединенных сердца могут творить то, что не под силу ста разъединенным. Можно приветствовать каждое доброе единение. Когда-то объединятся сердца всех народов Земли в одно всепланетное сердце. И не будет тогда ни на Земле, ни в пространстве ничего, чего оно не смогло бы преодолеть или чего не смогло бы оно совершить. Единение – великая сила.
Безличное раздавание даров духа выше личного, ибо все, основанное на личных чувствах, непрочно. Тот, кто молится за неведомых и незнаемых, ближе к познанию сущего, чем тот, кто печется о близких. Личность – это символ временного и преходящего, ограниченного краткостью одного воплощения. Пробить скорлупу своей ауры – это значит вырваться из круга личности сперва на планетный простор, а потом на космический. Индивидуальность, заключенная в личности, пребывает в ней как в темнице, связанная личным сознанием, в то время как в действительности должно быть наоборот, то есть личность должна заключаться в Индивидуальности как ее часть, данная ей для того, чтобы собрать плоды опыта и знания в данном воплощении для Бессмертной перевоплощающейся Триады – носительницы Индивидуальности. Это собиратели на ниве земной жизни, знающие, что временное существование дается человеку для вечности, чтобы войти в нее со всеми накоплениями духа, собранными за многие жизни. Смысл временной жизни тогда в данном теле приобретает особое, глубокое значение, и человек становится тогда путником Великого Пути. «Не временные мы, но беспредельные» – так говорит мудрость тысячелетий.
В ритм Космической жизни войти нелегко. Личное тогда растворяется в сверхличном, а сверхличное – это и есть выражение сущности Бессмертной Триады, разбившей оковы личного, малого «я» человека. На примере Великой Жертвы видите, как сияла Триада всеми огнями накоплений долгих веков и как в бренном человеческом теле страдал и томился Великий Дух, стремившийся дать людям крупицы Великого Знания. Ничего не Имел своего и ничего не Считал своим. И все Отдал людям, даже тело свое. Ушел, чтобы снова прийти и собрать жатву с Великого Посева. Посев Космических зерен, тысячелетней и более давности, принесет непреложно свои всходы: Великая Жертва, Великий Посев и Великая Жатва. Цикл времени диктует пространству свои непреложные сроки.
Есть два вида поступков, вернее, проступков человеческих: одни совершаются по воле человека, другие против нее или помимо. Вторые осуждены безусловно, ибо разрушают волю – огненное сокровище человека, в то время как проступки, допускаемые с соизволения воли, могут в любой момент быть пресечены этой же волей, ибо тогда человек не является безвольным рабом того, что он совершает. Это различие между волевыми и безвольными действиями следует точно усвоить, чтобы не допускать ни одного действия совершаться против или вопреки воле. Безвольный человек – это ничто. Опускать бразды правления воли в своем микрокосме – это значит отдать себя во власть случайностям жизни и всевозможным влияниям и воздействиям, идущим отовсюду, а главное, из низших слоев Тонкого Мира. Воля должна охранять микрокосм человека, как страж верный. Воля на недреманном дозоре должна пребывать и никогда, ни при каких обстоятельствах не выпускать руля из своих рук при плавании по бурному житейскому морю.
Решение правильное: печать собственной воли накладывается на все свои действия. Нет действий безвольных. Лунное наследие уявляется в безволии действий. Лунное наследие проявляется в медиумизме, когда воля своя отдается во власть неизвестных влияний. Медиумизм – высшая степень разрушительного безволия. Делайте все, что считаете нужным, но по воле своей. Сильную волю можно всегда обратить на добро, но на что обратить можно жалкое безволие: не годится оно никуда и ни на что. Тепленькие, то есть безвольные, будут извергнуты из жизни за непригодностью. Как Сказано: Извергну тебя из уст Моих, ибо не был ты ни холоден, ни горяч, а только тепел.
Можно ли приходить в отчаяние от каждой волны наступающей тьмы. Помните твердо, что каким бы сильным ни казался натиск тьмы, иссякнет скоро сила его, если противостояние тьме достаточно упорно и длительно. Именно не претерпевший до конца терпит поражение от темных воздействий. Конечен всякий приступ сил темных, но дух бесконечен и дух нерушим, и твердая вера в Учителя Света поможет претерпеть первые сильные нападения темных. Истинно, тьма – бык картонный. Никогда, встречаясь со Светом, не может она победить, если светильник в руках несущего Свет не угаснет. Значит, забота о том, чтобы Свет охранить. Неотвратимо погружение во тьму и темных победа, если погаснет светильник.
Мера даяния лучше всего определяется вопросами. Есть вопросы, должны быть и ответы. Нет вопросов, нет и ответов. Давать без вопросов – это значит лить воду в непринесенные кувшины.
Сколько раз случалось, что ожидаемые следствия не наступали, хотя им и предпосылались нужные мысли. Почему? Если бы исполнялись все желания человеческие, мир был бы разрушен до основания. И хорошо, что многое не исполняется. Поверх всего – Карма и Владыки ее, Следящие неусыпно за тем, чтобы Законы ее не нарушались. Механика процесса заключается в том, что человек свою карму несет в своей ауре, магнитно притягивая к себе нужные карме условия и отталкивая противопоказанные. На примере горбуна, урода, от рождения больного или здорового человека, красивого или отталкивающего лица можно видеть, как осуществляется Карма в некоторых из своих аспектов. Это касается не только внешнего, но и всего внутреннего облика человека, касается его положения в жизни, близких, родных и знакомых, бедности или богатства и всех тех условий, в которых он родится. Все, что окружает человека, есть лишь одни следствия. Случайностей не бывает. Нельзя сетовать на следствия собственной волей порожденных причин. Даже такое, казалось бы, возвышенное явление, как устремление к Свету, тотчас же вызывает ярые следствия со стороны противодействующих сил и темных поработителей. И встает из глубины человеческой сущности, для неотложного отживания, все, что накоплено там в течение тысячелетий, и становится жизнь устремленного духа трудной необычайно, если велико его устремление к Свету. Чем быстрее летит самолет, тем сильнее сопротивление воздуха, и решение только лишь в том, чтобы как можно выше подняться в разреженные слои атмосферы. Но тогда замедлять ход или задерживаться уже нельзя, ибо остановка означает падение и катастрофу. Закон устремления к Свету надо понять. И не сетовать очень, если сопротивление низших слоев, которые приходится преодолевать, все время усиливается. Только подъем духа кверху, в более высокие сферы, может уменьшить сопротивление окружающей среды, но тогда необходимо усилить и быстроту продвижения, ибо там крылья удержат стремящийся дух лишь при ускорившейся быстроте полета. Вот почему сознание следует поднимать все выше и выше над той средой, в которой живет человечество. Когда Зову в Мир Мой, Хочу облегчить условия восхождения. Закон роста духа изменить не Могу, но дать совет и указать выход не будет нарушением Кармы.
Горб, наследие Кармы, уничтожить нельзя, но устремление к Свету можно пронести неугасимым через всю жизнь даже и в теле горбатом. Это и будет победой над Кармой. Таким образом, победа заключается не в уничтожении внешних кармических следствий, которые неуничтожаемы, но в преодолении того, что мешает внутри, и это будет победою над собою. И только тогда, когда эта победа достигнута и завершена в духе, внешние кармические условия теряют свою власть над сознанием. Ничто не властно над духом, который себя победил. И когда это достигнуто, то обычно уходят те внешние обстоятельства, которые казались неодолимыми. Конечно, горб не уйдет, но люди и обстоятельства уходят или изменяются в корне. Так острие воли духа направляется не вовне, но внутрь, ибо только тот все побеждает, кто самого себя сумеет победить.
Все вещи земные со временем приходят в негодность. Это постоянное напоминание о том, что непрочно все, видимое глазу, и предельно. Усмотреть в этой вечной рушимости форм окружающих нерушимость и вечность основ будет достижением Адепта. Не может видящий и видимое быть одним и тем же. Они разделимы и разъединены. Усмотреть и отделить Смотрящего от того, на что он Смотрит, будет достижением Адепта. Перенести сознание свое из того, что видит Смотрящий, в Сущность Смотрящего и слиться с Ним воедино будет достижением высших ступеней Сокровенного Знания. Понимание, что жизнь – это только игра, уже приближает человека к решению самого главного вопроса его земного существования, а именно приближает его к раскрытию себя самого, своей сущности, непреходящей и нерушимой во времени. Тело стареет и тело болеет, но дух нерушим, не знает старости горящее сердце. Жить в духе – значит жить вне времени и его разрушительного влияния на все преходящие формы. Пусть каждая смерть, разрушение и преходимость того, что существует вовне, лишь утверждением служит нерушимости и вечности духа, не преходящего в веках.
Во всем, отрицающем сущность непреходящего, можно найти элементы противоположения, утверждающие то, что отрицается данным явлением при обычном к нему подходе. Умение усмотреть лик вечности в преходящих вещах и явлениях внешнего мира является следствием больших накоплений. Так собираются элементы бессмертия в Чаше – сознательно, упорно и устремленно и, добавим еще, постоянно. Следует резко разграничивать то, что можно взять с собою в путь дальний, от того, что нельзя, и отдать первому сердце и мысли. Даже можно представить себе себя самого, через много веков, идущим по тропе в Беспредельность и увидеть, что того, что окружает в данный момент, не будет. Будет все совершенно другое, но на это другое будет смотреть Тот же, Кто Смотрит сейчас на то, что вокруг.
Качества духа переносятся им с собою из жизни в жизнь. Они сопутствуют ему всюду и проявляются там, где создаются условия, благоприятные для их проявления. Это неотъемлемое достояние человека. Потому первая забота – это об углублении качеств, если они хороши. Стоит ли накапливать и с собою носить заведомо негодные вещи.
Победителем называем того, кто идет вперед, несмотря на все то, что мешает ему во внешних условиях, и несмотря на все то, что мешает ему внутри себя, на все его слабости, недостатки и несовершенства. Идти при наличии высоких качеств духа куда легче и проще, чем все же идти, их не имея. В этом уявляется великое свойство дерзания, и как же иначе можно утвердить те или иные качества духа, если не начать их утверждать, ими еще не обладая. Скажут: трудно. Скажите: все легкое и легко достижимое не сравнимо с тем, что достигается с трудом, в преодолении и борении духа. Не имеющий качеств, но их утверждающий в борьбе, выше того, кто имеет, и, имея, почил в осознании своих достижений. Луч посылается борющемуся духу.
Итак, сперва устанавливается такое положение, когда все действия, и хорошие и плохие, совершаются только с соизволения воли и подчиняются ей. Затем, когда все подчинено воле и она распоряжается каждым действием, все, что считается плохим и не соответствующим ступени, достигнутой духом, с помощью той же воли искореняется по мере расширения сознания и несоответствия тех или иных явлений с требованием новой ступени. Надо понять, что воля – это огненное достояние человека, приобретенное им в процессе длительной эволюции духа, и что огненное сокровище следует растить сознательно и планомерно. Волей Создателей творятся миры, и какова же мощь этой огненной воли, если целые системы миров приводятся в движение ею. Эволюция воли в процессе своего развития не имеет предела. Мощь воли может расти беспредельно. Воля – это огненный атрибут человека. Люди, лишенные воли, не люди, но жалкие ничтожества, способные стать жертвой темных воздействий, со всеми вытекающими отсюда следствиями. Одержание есть тоже следствие безволия. Потому Говорю, волю свою укрепляйте и не совершайте ни одного поступка ей вопреки, но делайте все лишь только тогда, когда это разрешается волей.
Много доверия нужно, чтобы пройти через все, что становится преградою на пути. Без доверия нет продвижения. Ведь надо довериться Ведущему, даже порой вопреки очевидности плотной. А это уже поверх рассуждений обычности и поверх логики плотного мира. Ведь есть еще логика огненная, которая заставляет идущего на подвиг жертвовать собой вопреки своим личным интересам и даже привязанности к жизни. Вот эта логика и делается уложением дня человека, отдавшего свое сердце Владыке. На ней же и основано доверие вопреки очевидности. Решатель – сердце, но не мозг. Куриная очевидность, то есть очевидность внешнего окружения на данный момент, слишком уж далека от огненной действительности реального мира.
Лучшие люди преследовались всегда. Таково прошлое человечества. Преследовались со стороны плотного и Тонкого Миров. И внешнее и тонкое окружения ополчались на них. Слабые не выдерживали, но сильные даже на кострах и в темницах уявляли несломимость духа и силы в себе находили все претерпеть до конца. Неважно, что именно ополчалось на них, но очень важно было устоять против тьмы, ибо именно тьма во всех видах и под всеми покровами и служители тьмы были той силой, которая шла против них. Нельзя необдуманно обвинять Высших в этой активности воинствующей тьмы и нельзя сетовать, если высокая Защита кажется недостаточной. Как же иначе определить силу духа, как не на противодействии тьмы. Неустойчивость и слабость осуждены. Тот, кто взял в руки светильник духа, должен выявить полностью, до конца, пригодность свою или непригодность. На словах далеко не уйти. Ценность слов пусть покажут дела. Проверка нужна хотя бы для того, чтобы знать предел своих собственных сил.
Изменения, происходящие во всем, что окружает человека, то есть движение, есть не что иное, как аспект вечности, вечного движения всего во всем. Нет пустоты, нет недвижности или покоя. Таким образом, вечность уявляется во временном в вечном движении. Самая сущность, или природа материи, состоит в постоянном движении частиц, ее составляющих. Без этого движения материя существовать и проявляться не может. Но все проявленное облечено в материю того или иного состава и утонченности или плотности, и вне материи нет и не может быть никаких проявлений. Делят явления на духовные и материальные, упуская из вида, что самые высокие и тончайшие духовные проявления, видимые высочайшим духовным зрением, тоже в сущности своей материальны, хотя эта материальность настолько тонка, что превосходит самые высокие вибрации материи, во всех ее видах, известные современной науке. Планетные Духи имеют тело из тончайшей материи Света, не видимой глазу земному. Даже мысль облекается в форму невидимой материи. Даже мир вне форм насыщен вибрациями Материи Matrix. Ведь для того, чтобы облечь в форму самую высокую идею, нужно что-то, составляющее содержание этой формы, то есть то, из чего она строится, то есть нужна материя. Невидимое не значит не существующее. И самые тонкие современные аппараты много, очень много еще не улавливают. Младенческий материализм ограничивал материю теми ее видами, которые были известны науке, ныне же необходимо уже допустить чисто научно, что материя беспредельна в возможностях своего проявления и шкалой периодической системы Менделеева с ее открытыми и не открытыми еще элементами ограничиваема быть уже больше не может. При этом следует иметь в виду, что движение, то есть энергию, как это делали раньше, от материи отделить невозможно, ибо движение есть свойства, или самая сущность материи. Тайна материи – одна из самых сокровеннейших и глубочайших, и она еще очень далека от разрешения ее наукой. Тайна человеческого духа и тайна материи соприкасаются, ибо обе поднимаются к сияющим вершинам несказуемого Света. Допуская спиральное проявление Менделеевской шкалы на плоскостях более высоких, можно представить себе, что те же элементы, повторяясь периодически по рядам, могут существовать, видоизменяясь спирально на плоскостях проявления, совершенно недопустимых современной наукой с ее еще несовершенными аппаратами, приборами, инструментами и самой методикой научного исследования. Подобное допущение уже будет шагом вперед в области постижения тайны материи.
Жить очевидностью – быть значит слепым. Но как же видеть действительность, если дух еще к ней не прозрел? Качеством доверия к Ведущему. А если нет и доверия? Без доверия нет продвижения. Получается замкнутый круг безвыходности. Его надо разрушить. Как? Стать надо крепко на что-то, на чем-то укрепиться, ибо действовать можно только тогда, когда крепкая под ногами опора, или основание. Таким образом, основы, на которых крепко утвердилось сознание, и будут опорой в борьбе против очевидности – основы, знание этих основ. Так, знание разрушит фантомы Майи и даст основание. И в самом деле, можно ли опираться на очевидность и строить на ней, если все кончается смертью, а вместе с нею и завершением всех начинаний, если только они не от Общего Блага. Итак, прежде всего – признание основ. Бессмертие духа – основа его продвижения в будущее. Признание этого положения разрушает одну из самых ядовитых иллюзий Майи. Признание неотвратимости будущего как поля жатвы причин, посеянных в настоящем и прошлом, и Беспредельности, в которой живем, дышим и двигаемся. Затем – признание множества форм проявления духа и смены их постоянной. Этим путем, утверждая основы, одну за другой, подводится прочный фундамент знания под ту жизнь, которой живет человек на Земле, и осмысливается цель земного существования. Эволюция духа становится фактором действительности, а пребывание в теле – возможностью подниматься по ступеням лестницы жизни.
«Разодрание Завесы» не происходит в одури благополучия. Благополучие и спокой есть та преграда, которая убивает возможность зрения духа. Она делает человека слепым. И чтобы прозревающий не ослеп, обременяется дух обстоятельствами. И становится тогда каждое обременение ступенями лестницы восхождения, ведущей в жизнь. Не будем сетовать на эти обременения, ибо в них – возможность подъема.
Степан Викентьевич Стульгинскис принадлежит к первому, довоенному поколению рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Живой Этики. Читателям его имя также известно по труду «Введение в Агни Йогу».
Вы можете купить полное Учение Живой Этики (в 16 томах) 
