Учение Живой Этики (Агни Йоги)       контакты       написать нам       (383) 218-06-71



Грани Агни Йоги. 1966.



Грани Агни Йоги. 1966 г. 511. (Гуру).


Прободание пространства мыслью не есть фантазия воображения, но действительный акт воли. Мысль всегда касается объекта, к которому она устремлена. При достаточной степени отрешения от себя восприятие энергий, излучаемых объектом, на котором сосредоточена мысль, делается возможным и осуществимым. Явление Общения основано именно на этом. Полету мысли в пространстве трудно поставить преграды. В сознание мысли проникают по созвучию. Закрыть приемник для нежелательных мыслей можно, лишь оградившись желательными.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 512. (М. А. Й.).


Радостно думать о приносящих. Их так мало по сравнению с берущими. Берущие никогда не думают о том, что и они могут что-то принести и тем облегчить Непомерную Ношу Тех, к Кому они обращаются за получением. Вместо духовного приношения утвердились денежные или вещами, и принцип взаимообмена тонкими энергиями был грубо нарушен. Так просто принести деньги и считать за это себя вправе на получение даров духа. Ведь жертвы, приносимые в храмах, только после вырождения своей сущности стали материальными, и даже кровавыми, в то время как их первичный смысл и значение заключались в приношении духовном. Так вот именно и надо понимать слова: «Что же еще смогу Тебе принести, Владыка?»

Грани Агни Йоги. 1966 г. 513. (Сент. 1).


При абсолютном состоянии обоняния или даже при очень большом его утончении возможно чувствовать приближение как светлых, так и темных сущностей, условий и предметов. Можно взять вещи в руки и по запаху определить насыщение. Мерилом будет аромат или зловоние. Эту меру возможно прилагать везде и во всем, но, главным образом, к людям. Если темный принял ванну, все равно зловоние не пройдет. Если светлый ее не принял, то аура его все же не будет излучать зловония. Именно зло как таковое порождает или несет на себе ядовитые запахи разложения. Запах может быть очень утонченным, и нужно распознавание, чтобы не принять ядовитость его за благоухание. Явления Света благоуханны, и зловонны проявления тьмы. Запахи низших слоев астрала отвратительны, ибо заражены флюидами разложения. Свет, его краски и ароматы связаны тесно между собою. Можно считать, что каждому цвету спектра сопутствует свойственный ему аромат. Благоухают цветы, но, срезанные, довольно быстро подвергаются разложению. Поэтому Мы не Любим срезанных цветов. Запахи весны и осени противоположны по существу и различаются между собою как запахи жизни и смерти. Каждая мысль сопровождается свойственным ей запахом, вызывая в организме человека соответствующую ароматическую реакцию. Мысли и разговоры о болезнях могут вызвать болезненные явления и сопровождающие их запахи. Мыслями здоровья, бодрости и радости можно бороться с болезнью. Даже внешние ароматы жизнедателей очень при этом помогут. Ароматами можно лечиться. Мысленное вызывание положительных запахов и при соответствующих мыслях действует тонизирующе. Ароматический аспект сущего невозможно охватить даже в целой книге. Звук, цвет, аромат являются только различными сторонами выявления одной и той же вещи, живого существа (растения, животного, человека) или даже вещества химической шкалы элементов. Спектральный анализ по цвету позволяет определить присутствие того или иного вещества. Анализ ароматический дает такие же результаты, ибо в огненном теле можно вести исследования Далеких Миров.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 514. (М. А. Й.).


Чем отличается обсуждение от осуждения? Обсуждение, или анализ характера человека и его поступков, нужно для его познания, но осуждение вредно. Обсуждение не сопровождается злопыхательством и выделением яда. Но осуждение не имеет в себе доброжелательства, оно ядовито и зло. Оно сопровождается отемненными излучениями ауры и, конечно, зловонием. Зловоние осуждения очень неприятно. Говорится о дружелюбии потому, что оно несовместимо с осуждением. Знать или обсуждать совсем не значит осуждать. Знать надо.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 515. (Гуру).


Тонка граница между положительными и отрицательными чувствованиями человека. Они безошибочно определяются только на светоносность. При этом от Света они или от тьмы, точно определяется сердцем. Ощущения сердца точны необычайно, если утвердилась привычка прислушиваться к его реакциям на происходящее. Сердце – аппарат очень высокой чувствительности.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 516. (Сент. 2).


Космос имеет семеричный аспект звука, цвета и так далее. Семеричны и чувствования человека. Пять чувств известны по числу органов чувств, шестое допускается, о седьмом ничего неизвестно. Седьмое проявится и начнет развиваться в седьмом круге, шестое – в шестом. Абсолютность слуха и тот факт, что у некоторых людей он уже проявился, показывают, что достижима и абсолютность всех остальных чувств. Семеричность Космоса постигается семеричностью чувств человека. Конечно, только полнота развития этих чувств дает полноту достижения. Все семь могут проявляться на плане физическом, то есть плотного мира. Но планов семь, и на каждом из них в процессе их познавания действуют и соответствующие им чувства. На астральном – астральные, на ментальном – ментальные, в Огненном Мире – огненные. Чувствознание, то есть знание вещей и явлений прямое, непосредственное, есть преддверие процесса познавания Высших Миров. Так же отличаются между собою языки плотного мира и язык Тонкого Мира. Язык Тонкого Мира универсален. Разделение на различные языки – только в плотном, выше разделение постепенно сглаживается, пока не исчезает совершенно. Ведь даже на Земле мысль уже поднимается над различием словесного выражения, и мысль, передаваемая на одном языке, понимается и доходит на своем собственном. Передается сущность мысли, но не ее словесная форма. Но можно при желании передать на любом языке. Можно даже зафиксировать только внешнее ее выражение, не зная внутреннего содержания, то есть смысла и значения незнакомого слова. Универсальный язык существует. Это язык Тонкого Мира. Там все понимают друг друга. Существует он и на Земле – это язык сердца. Им уже пользуются люди, и в достаточно широком объеме, только не дают себе в этом отчета. Ощущения сердца весьма многообразны. Если их начать внимательно отмечать, раскроется как бы целый мир новых ощущений и подробностей. Язык сердца есть язык Надземного Мира. К нему приготовляемся на Земле.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 517. (М. А. Й.).


Когда говорим об одиночестве, имеем в виду то испытание, через которое должен пройти каждый ученик. В действительности одиночества не существует, и Высшие Миры можно охарактеризовать как гармоническое созвучие целых хоров согласных сердец. По созвучию объединяются близкие духи, и состояние одиночества неведомо им. Но испытание одиночеством все же неизбежно. Оно имеет свою положительную сторону. Когда один, и не на кого опереться, и кажется, что оставлен даже Владыкой, тогда дух в глубинах своих силу находит выстоять до конца, и мощь его возрастает. Через испытание одиночеством проходили и проходят все.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 518. (Гуру).


Многие чуткие организмы не выдерживают условий земных. Для того, чтобы выдержать, необходимо быть не только чутким, но и сильным. Чуткость – качество весьма ценное и хорошее, когда поддержано силой. В близких нам мы хотим видеть силу, вооруженную всеми качествами духа. Слабость, в какой бы то ни было форме, отодвигает и замедляет восхождение духа. Йог должен крепко стоять на ногах в плотном мире и быть не менее практичным и смекалистым, и даже много более, чем обычные люди, но в то же самое время открыты ему и возможности высоких полетов. Земное и Надземное уравновешиваются в гармоническом сочетании. Оторванность от Земли и беспочвенные мечтания считаем недостатками, мешающими прочно стоять на ногах, как на Земле, так и в Мирах.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 519. (М. А. Й.).


Чтобы «лохмотья лживой обычности» не застилали горизонта, приходится постоянно, упорно и настойчиво повторять себе о нереальности Майи. И все же, несмотря на действительность, очевидность занимает поле сознания. Причина в том, что, живя в плотном мире, необходимо жить им, но не Тонким, в который перейдем и которым будем жить, когда придет тому время. Насильственное удаление от жизни результатов не даст. Только мудрое совмещение явлений двух миров приведет к желаемой цели.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 520. (Гуру).


Человеку может казаться, что устремлен он к самым высоким явлениям, в то время как в действительности все его существо хочет самых обычных и, быть может, совсем не высоких. Внутренняя высота сознания раскрывается именно на природе подобных желаний. Их надо знать и безошибочно разбираться в их характере. Знать себя надо, чтобы не умиляться собственной хорошестью, но сурово отдавать себе отчет в достоинствах своих и недостатках. Тогда не будет сюрпризов в том окружении, в котором придется оказаться, сбросивши тело. Себя надо знать нелицеприятно, без снисхождения и умиления воображаемыми качествами духа. Многие умиляются и тем готовят для себя неприятные неожиданности.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 521. (Сент. 4).


Согласованность духа заключается также и в том, что поступки и мысли, слова и их внутренний смысл и все, исходящее от человека, не противоречат одно другому. Говорится, скажем, о служении человечеству, или служении Свету, или Иерархии, делается нечто, не только не имеющее к этому никакого отношения, но даже явно идущее вразрез. Когда говорится одно и тут же противоречит себе самому человек даже на словах – это признак весьма нехороший, указывающий на возможность одержания. Мышление и слова одержимых сотканы из подобных противоречий. Фарисейство, и лицемерие, и обман процветают и без всякого одержания. Это все относится к явлениям несогласованности. Мы Требуем, чтобы внешнее выражение соответствовало внутреннему. Устремленное тело являет яркий пример согласованности, ибо все его частицы устремлены в одном направлении. Магнит только тогда и может являть всю свою силу, когда все частицы полюсами своими обращены в одном направлении. Так и энергии человеческого микрокосма, этого живого магнита, становятся мощными при монолитном устремлении и полной согласованности этих энергий. Каждое действие, чувство или мысль, не гармонирующие с основным устремлением, его ослабляют в размере своего напряжения. Несогласованность разрушительна. Такой микрокосм становится домом, разделенным в себе. Можно каждое мгновение отдавать себе ясный отчет в том, согласуется ли происходящее в сознании с целью, к которой устремлен дух. Человек прекрасно знает, что именно влечет его вспять или вниз. Согласование желаний, устремлений и мыслей можно назвать намагничиванием психического аппарата духа. Конечно, этот процесс касается и физического тела, ибо реакция на него этого процесса будет всегда положительной. Овладение собою и будет состоянием такой намагниченности. Согласованность означает также и равновесие. А вы уже знаете, что равновесие – это сила, против которой не может ничто устоять. Устремление к согласованности всех качеств духа и энергий его указует на правильность избранного пути. Утвердим согласованность.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 522. (М. А. Й.).


Являть высшую согласованность на планете может только огненный дух, но желать ее яро и к ней устремиться всем существом может каждый из позванных. Даже простое сосредоточение требует согласованности. Когда-то все же придется понять, что без утверждения этого качества продвигаться далее станет уже невозможно. И встанет дилемма – либо остановиться на месте и неизбежно начать пятиться, либо все силы духа собрать, чтобы достичь какой-то степени согласованности. Качества духа – это драгоценные камни, это сокровища, которые он собирает и накапливает в себе. Поняв неуничтожаемость сущности и неотъемлемость этих накоплений, уже не променяет их дух ни на что, ни на какие сокровища мира.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 523. (Сент. 5).


Сдержанность всегда будет показателем силы, распущенность – слабости. Когда начинает кричать человек на других или другим путем выражать неумение владеть собою, он сам инстинктивно чувствует, что происходит нечто весьма неубедительное. Фактически же он открывает себя для внешних ударов и становится на какое-то время совершенно беззащитным. Темные твари пользуются прорывами в ауре, и присасываются к человеку, и висят на нем, питаясь его внутренними излучениями. Сильным припадком раздражения, когда раздражившийся перестает совершенно владеть собой, можно даже допустить одержание. После всплеска несдержанности наступает момент тяжкого ощущения допущенной ошибки. Непростительна подобная слабость хотя бы потому, что плата за нее слишком велика. Хорошо, особенно на малых вещах, упражнять себя на сдержанности и самообладании. Болтливость ведь тоже не что иное, как распущенность психической энергии. Хорошо постоянно следить за собою и держать себя крепко в руках, и там, где хочется сказать двадцать слов, произнести два, то есть сократить словоизвержение в десять раз. Считают, что нужно обязательно говорить, чтобы заслужить доброе отношение со стороны окружающих. Это неверно. За молчаливую сдержанность уважают гораздо больше, чем за болтовню. Ведь болтовня – это недопустимая трата психической энергии. Сущность молчаливости благодетельна тем, что сдерживает стремящуюся пролиться попусту драгоценную энергию. Не менее вредны и так называемые нервные движения. Не обузданная волею сила уявляет себя помимо контроля воли. Даже знающий об этом, но не овладевший собою, часто их допускает. Но каждое движение человека, происходящее вопреки его воле, уже разрушительно. Воля – единоличный и абсолютный хозяин в человеческом микрокосме, и упускать свою власть над ней кому-либо другому недопустимо. Все делается с санкции воли, и никакие оправдания не помогут остановить разрушение, если воля не пользуется прерогативой. Овладение своими огнями поручается воле. Безвольный человек – это жалкое ничтожество и бессильная жертва для всевозможных воздействий. Лучше быть сильным и ошибаться, чем быть безвольною тряпкой. Ведь ей даже Луч бесполезно послать.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 524. (Гуру).


В дыхании выражается сущность человека. Зловонно дыхание темных. Зло – зловоняет. Зловонны нечистые или злобные мысли. Зловонны нечистые и злобные эмоции или действия. По ароматической шкале все действия человека можно разделить на полюса благоухания или зловония. Равнодействующая всех переживаний человека выражается в запахе его дыхания. Конечно, многие болезни отражаются на запахе выдыхаемого из легких воздуха. Но темный человек, даже будучи здоровым, имеет отравленное дыхание, то есть выдыхаемый им воздух отравлен. В игорных притонах или домах терпимости дыхание людей особенно смрадно. Все положительные качества духа сообщают носителю их благоухание. Все отрицательные качества духа сообщают носителю их зловоние. Все эмоции сопровождаются запахами. Абсолютное обоняние могло бы установить шкалу качеств духа и даже эмоций по запахам. Множества населяют планету, и каждый землянин насыщает ауру ее либо благоуханием, либо зловонностью. Аромат, излучаемый человеком, находится в точном созвучии с его состоянием. Свет благоухает чудесными ароматами, равно как и светоносная аура. Но зловоняют обладатели темной ауры, а также те сферы и слои пространства, к которым они тяготеют по соответствию. Ароматический аспект сущего очень интересен и необъятно широк.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 525. (Сент. 6).


Основы покоятся на Беспредельности, ибо относятся к Сферам огненной действительности. Касаясь Основ, касаемся самой Беспредельности. Потому область, охватываемую Основами, исчерпать нельзя. Закон спирали относится тоже к Основам. День или ночь; зима, весна, лето и осень; циклы Зодиака, Манвантары и Пралайи – все эти явления подчинены Закону спирали. Спиральна и жизнь человека и все его воплощения. Спиральна жизнь атома, хотя и охватывает миллионы лет. Спиральна и жизнь нашей планеты, ибо хотя и движется она по орбите, но вся солнечная система стремится в пространстве к Далекой Звезде. Все движения в Космосе тоже спиральны. Спирально ходят в пространстве волны явлений, чтобы вернуться вновь на новом витке. Спиральны мысли и чувства человека, ибо, волнам подобно, в нем возникают и оставляют его, чтобы вновь появиться на новом обороте спирали времени. Ведь время тоже спирально, ибо никогда не повторяет себя, хотя и «возвращается ветер на круги своя». Это уже новые круги, аналогичные прежним, но не те же самые. Сходство ветров спирально, несмотря на их аналогию, тождества не являют. Эволюция сущего тоже спиральна. Наступающий Новый Век уже был когда-то в далеком прошлом и так же, как и теперь, возводил человечество на новую ступень Лестницы Эволюции. Но эта ступень была иная, и люди были другие, и условия жизни, и сама планета была не та. Так повторялось во времени. Циклы повторяются, восходя по спирали. Универсален этот закон и охватывает и подчиняет себе все стороны жизни. Полюсность, или диалектика проявленного мира, тоже универсальна. Двуполюсна и спираль эволюции. Как по одной можно подниматься, так по другой опускаться. Знаете не только подъем, и расцвет, и продвижение целых народов, но и вырождение и упадок непреуспевших. Знаете восхождение духов Носителей Света и знаете идущих вниз, в бездну, спускающихся все ниже и ниже с каждым новым воплощением. Спираль нисхождения или падения духа – в действии. Знаете разлагающиеся луны и тех, кто сужден им и идет на них, опускаясь все ниже и ниже. В спирали времени каждое явление идет путем либо интеграции, либо дезинтеграции. Даже психическая энергия в человеке либо нарастает, либо расточается. В спирали времени все достижимо, ибо зерна Света растут, принося урожай небывалый.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 526. (М. А. Й.).


Если бы помнили все, происходящее с вами ночью, не в состоянии были бы принять тяжкие условия плотного существования. Потому сохраняются лишь проблески или отрывки ночных впечатлений. Ночью очень многое происходит, о чем не остаются, вернее, не разрешается сохранить, даже воспоминания. Ведь отходите на ночь в Обитель Отца, в Дом Отчий, и там почерпаете силы для того, чтобы жить. И только по мере подготовки и роста духа воспоминания или прорывы в ту жизнь начнут упорядочиваться, не вызывая нарушения равновесия. Трудно жить на Земле, зная о свободе, полетах и возможностях жизни Надземной. Песни Земли музыки Сфер не заменят. И ароматы земные не сравнить с благоуханием Огненных Сфер. И плен у плоти и связанность духа грубою оболочкой несоизмеримы со свободою полетов духа в пространстве. Носители Света сохраняли ясную память о Высших Мирах, и потому пребывание в теле земном было для них особенно тяжко.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 527. (Сент. 7).


Здоровье тела, то есть его равновесие, зависит от качества сдержанности. Многие заболевания начинаются от нервов, которыми не умеют владеть. Распущенность нервов влечет за собою неуравновесие и физического аппарата. Начинаются перебои в работе, а затем утверждается и болезнь. Равновесие духа тесно связано с равновесием или здоровьем тела. Можно сказать, что болезни начинаются с неуравновесия духа. Поэтому нельзя допускать, чтобы его что-нибудь нарушало. Спокойствие утверждается, несмотря ни на что. Поддаваться власти явлений, могущих вызывать беспокойства, волнения, страх или утрату равновесия, – значит отдать себя этим явлениям в рабство. Но они все пройдут и во времени забудутся. Стоит ли ради того, что сегодня вызывает острые и неприятные переживания, но что забудется завтра, терять равновесие и становиться рабом преходящих явлений? При разновесии невозможно аккумулировать психическую энергию. Без нее же человек – ничто.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 528. (М. А. Й.).


Не дремлет копье над драконом потому, что он жив, что уничтожить его очень трудно: отсеченные головы вновь вырастают, и снова чудовище шевелится, оживает и начинает вновь угрожать. Только поднятое копье, готовое каждое мгновение для удара, может остановить нападение, хотя угроза и остается. Так символизируется и приобретает объективную форму то, что подлежит в человеке изживанию и что готово всегда поднять голову, ужалить и нанести поражение духу, вызвав к проявлению то, что казалось уже побежденным. Потому Указано бодрствование духа и постоянный дозор и готовность крепкой рукой обуздать своеволие низшей природы. Без победы над ней не достигнуть намеченной цели, оболочками не овладеть и в Свете не утвердиться.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 529. (Гуру).


Каждую победу над телом, его желаниями или немощами отметим особо. Ведь это ступени Лестницы Света, по которым к Свету поднимается дух. Каждый шаг приближает к тем, кто стоит выше. Ни одно усилие в этом направлении не пропадает даром. Ряд успешных усилий даст достижение. Кто-то думает преуспеть, не преодолевая себя. Возможно ли это? Враг номер первый – это то, что еще не изжито в себе. На борьбу с ним не пожалеем усилий. Победа над ним так много дает.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 530. (Сент. 8).


Раздвинем пределы видимости мысли. Ведь видит мысль. Отражения предмета на сетчатой оболочке глаза еще не дают полноты впечатления. Нужно понимание или осознание того, что фиксирует глаз. Можно смотреть на человека и быть настолько погруженным в свои мысли, что не видеть его. Смотреть и видеть процессы – не равнозначно: только когда мысль вкладывается в глаза, человек начинает видеть. Это условие относится также и ко всем остальным чувствам. Мысль принимает самое деятельное участие в их функциях, иначе получаемые впечатления проходят мимо сознания. Можно ничего не видеть и не слышать, если сознание обращено внутрь или сосредоточено на чем-то другом. Способность выключать впечатления внешнего мира открывает богатство внутреннего.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 531. (Сент. 9).


Ученый, решающий сложную математическую задачу и всецело в нее погруженный, живет своим менталом и в ментале. Игрок в игорном притоне, поставивший на карту последние деньги, живет в своем теле астральном. Обжора, наслаждающийся изысканным блюдом, погружен в переживания желудка и физического тела. Подвижник в экстазе молитвы духом и в духе живет. Таким образом, проявляют себя люди и живут преимущественно в той или иной из своих оболочек, крепко связывая себя с нею и накапливая все, относящееся именно к ней. Освобождение от физического тела еще не означает освобождения от накоплений, связанных с ним. Дух может жить в них и снова и снова погружаться в эти воспоминания. Лишенные физического основания, они не могут насытить вожделений тела, порождая страдания от острой неудовлетворенности до тех пор, пока вызванные к проявлению энергии не исчерпают на породителе их своей силы. Воспоминания и переживания во всех остальных оболочках аналогичны телесным. Разница в том, что тонкое и ментальное тела, облекая человека, дают полноту и реальность этим переживаниям настолько яркую, что человек воображает себя ими живущим в действительности. Так, ученый продолжает трудиться по принятому менталом направлению. Но, изжив эти энергии, сбрасывает дух последовательно все свои оболочки, пока не останется в бессмертном, несменяемом теле своем. И если при жизни на Земле он уже научился жить в этом теле и переносить в него свое сознание, то есть накопил элементы, необходимые для жизни в этом теле, он сознательно живет в нем, обогащая сущность свою новыми накоплениями и умножая их в процессе «нарастания». Если же накоплений элементов бессмертия нет или они очень незначительны, то и жизнь протекает соответственно. Некоторым людям, ничего не накопившим и ничего не собравшим в течение земного существования, на плане духовном жить нечем. Но жить и во временных оболочках тоже нельзя, так как они сброшены. Приходится миновать область духа, ничего от нее не собрав и ничем себя не обогативши. Так пожинает человек то, что посеял, и ничего не посеявший не пожнет ничего. И жизнь на плане, лишенном посева, не будет иметь.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 532. (Гуру).


Придется принять положение, что каждый получает от Учителя то, что ему необходимо. Не то, что он хочет или считает таковым, но то, что Находит давать нужным Учитель. Это избавит от многих ошибочных выводов и разочарований.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 533. (М. А. Й.).


Чаще следует размышлять над словами Владыки: «Я с вами всегда», пока они не станут действительностью огненной. Формула та же, что и две тысячи лет тому назад: «Я с вами всегда, во все дни, до скончания века». Помыслим об этом.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 534. (Гуру).


Разгул тьмы всепланетной столь велик и так напряжен, что требуется небывалое усилие духа, чтобы удержать равновесие. Отбрасывается все, и мысль упорно удерживается на избранном Иерархе. Бури шумят, и вихри в разгуле, забота о том, как устоять.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 535. (Сент. 12).


В мире земном конечно все. Поэтому кончаются и самые трудные испытания. Ценность их в том, что трудность пройдет, а опыт останется, и знание тоже. Ведь каждое учит чему-то. Если постараться этот опыт, то есть то, чему учит испытание, понять поскорее и усвоить его, то испытание само собой прекратится, ибо его цель достигнута. Если им огорчаться, возмущаться, негодовать и восставать против, оно будет усиливаться и становиться еще более упорным и обременяющим. Именно требуется примириться с кармической неизбежностью, чтобы ее скорее изжить и от нее освободиться. Уже обратили внимание на то, что сколько бы ни старались избегнуть определенных условий, они возвращаются вновь, хотя сделано все, чтобы от них, именно от них, освободиться. Значит, усилия все были напрасны. Не от них надо освобождаться, а от тех переживаний и омрачений, которые ими вызываются. Ведь Карма хочет закалить дух и утвердить победу его над властью внешних обстоятельств над сознанием. Победы надо достичь в себе, над собою и именно при наличии тех самых причин, которые подавляли его. Карма не отпустит, пока не добьется своего. И сломиться тоже нельзя, ибо вся тяжесть кармы обрушивается на побежденного. Следовательно, исход только один – победа. Ее и поставим целью ближайшей.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 536. (М. А. Й.).


Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страдания за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя боли. Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этой ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание. Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безысходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы. Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей. Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 537. (Гуру).


Страдать и мучиться за других можете сколько угодно, но падать духом нельзя. Чем более поддается дух энергиям внешних воздействий, раздуваемых темными, тем более усиливаются они, как бы вдохновляя этим темных злоделателей и давая им импульсы к новым выдумкам и нападкам. И надо поменьше выражать вслух свои мысли, ибо подслушивателей много. В мысли проникать им труднее, но каждое неосторожно сказанное слово ловят и тотчас же начинают действовать соответственно полученной информации, то есть вредить. Так бы остались инертными, но жалобы, неудовольства и огорчения их махинациями, высказанные вслух, дают им пищу для новых злоухищрений. Сами даете им в руки оружие, которым они вас и бьют. И чем больше выявляете свои огорчения и страдания, тем больше ударов навлекаете на себя. Пространство и видит, и слышит. Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них – в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть мощной защитой.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 538. (Сент. 13).


Положительные и отрицательные качества духа выражаются и внешне, и внутренне. Бесстрашие внешне может не проявляться никак, но сердце, насыщенное этим качеством, не знает трепета страха. Внешнее, показное мужество являет вид бесстрашия, но страх может яро гнездиться внутри. Мы требуем, чтобы внешнее выражение соответствовало внутреннему. Контроль и самообладание служат для духа крепкой броней. Человек, внешне и внутренне владеющий собою и утвердивший качество сдержанности, неуязвим для враждебных воздействий. Равновесие духа – великая сила. Уже Говорилось, что никто не устоит против равновесия. Броню равновесия не в силах ничто сокрушить или пробить. Равновесием человек закрывает все входы в цитадель духа. Ворота крепости затворены наглухо. Проникнуть внутрь невозможно врагу. Говоря вслух о своих переживаниях, страданиях или неприятностях, мы, прежде всего, информируем о них темных стражей, постоянно внимательно наблюдающих за нами. Даже при молчании внешнем, но бушующих эмоциях внутри темные по излучениям ауры видят происходящее, как сквозь открытые окна видят то, что делается в доме, и действуют соответственно. Таким образом, только молчаливость внешняя и сдержанность внутренняя служат надежной защитой. Нельзя открывать себя никому, даже ближайшим, так как, помимо них, слишком уж много посторонних, но враждебных ушей. Хорошо внешне владеть собою, чтобы никто не подозревал о происходящем внутри. Но лучше собою владеть и внешне, и внутренне. Эта броня непробиваемая. Принцип закрытого забрала будет надежной защитой. Говоря откровенно о вещах дорогих и близких сердцу, раскрываем себя для воздействий, как со стороны того, кому раскрываем сердце, так и для незримых слушателей. Пространство видит, и слышит, и рекордирует все. Но так же видят и слышат и те, кто населяет его. Хорошо, когда слышат светлые сущности, но нехорошо, когда – злые. Говорим об открытости сердца к Учителю, ибо Он Охраняет эту открытость. Но открытость, подставляющая под удар темных, безусловно вредна. На защитное свойство – качество сдержанности – обычно не обращается внимания. Но овладевший собою закрыт для враждебных воздействий. Правда, и он не избегает ударов, но удар по броне или щиту неопасен. Опасны удары по незащищенным местам. Несдержанность своих чувств и эмоций и болтливость делают человека незащищенным. Только долгий опыт и столкновение с тьмою дали возможность оценить и понять такие качества духа, как молчаливость, сдержанность, самообладание, спокойствие и равновесие. Жизнь убеждает в том, что нападки темных вызываются недостаточно полным утверждением этих качеств. Этим вредны жалобы и недовольства, яро ослабляющие защиту и открывающие уязвимые места для вражеских нападений. Будем на страже. Священным Дозором зовется она, ибо ею охраняется явление Света.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 539. (Гуру).


Светлые качества человека, являясь нетленными и неотъемлемыми приобретениями духа, тоже утверждаются поверх всего, что временно его окружает. И не только поверх всего, но и несмотря ни на что. Именно, как, поднявшись над преходимостью внешних условий и им вопреки, утверждает в себе человек то, что в мире земном ценнее и превыше всего. Светлые качества духа, как показывают сами слова, являются контейнерами Света, которые внутри. Свет собирая и накапливая в себе в форме утверждаемых качеств, делаем дело неописуемой важности и значения.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 540. (Сент. 14).


Как заставить тьму служить Свету? Только используя каждую ее попытку, каждое нападение, каждое противодействие и злоухищрение как импульс для нового, ярого, неукротимого устремления к Иерархии. Тогда темные станут толкачами и вдохновителями к продвижению по Пути. Обычно же бывает наоборот. Человек успеет и огорчиться, и омрачиться, и явить недовольство, и допустить ряд действий недопустимых, то есть поступать так, как хотели того темные поработители, и только потом уже начнет выбираться из ямы. Если же каждое их злонамерение будет вызывать реакцию, противоположную их целям, то придется им прекратить все свои попытки. Так поступали истинные воители духа. И тьма отступала от них побежденной. Когда досаждают бесы, единственный способ освободиться от них будет план действий им наперекор. Со временем это войдет в привычку и будет подобно шпорам для коня. Этим путем сила, потраченная темными на их старания, обращена будет на полезную работу. А так как она значительна и постоянна, то и движение к Свету усилится соответственно. Заставить темных служить себе – задача каждого светоносца. Все победители прошли через это. Каждый приход на Землю Учителей Света отмечался борьбою со злом и победой. Этим путем идут все, следующие за Ними.




Агни ЙогаКосмические легенды ВостокаВы можете купить полное Учение Живой Этики (в 16 томах)
или небольшую книгу С.В. Стульгинскиса "Космические легенды Востока",
в которой в форме легенд изложены основные положения Учения.

Степан Викентьевич Стульгинскис принадлежит к первому, довоенному поколению рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Живой Этики. Читателям его имя также известно по труду «Введение в Агни Йогу».