Учение Живой Этики (Агни Йоги)       контакты       написать нам       (383) 218-06-71



Грани Агни Йоги. 1956.



Грани Агни Йоги. 1956 г. 508. (Гуру).


Только неопытный воин складывает оружие и ослабляет дозор после победы над тьмою. Ты знаешь, что именно сейчас, именно после победы, надо в особой готовности быть, чтобы не застали врасплох и не свели на нет плоды трудов понесенных. Зорко пребудь на дозоре, держи наготове оружие Света и щит.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 509. (Авг. 19).


Правильно, правильно, правильно. Истинно, так! Трижды утверждаю новое углубленное понимание того, как можно заставить тьму и темных служить Свету. Когда идет волна зла, ей сознательно противопоставляется своя огненная сила. Чем больше волна и чем напряженнее, тем больше становится сила духа, восставшего сразиться против тьмы. Так можно напрягать свою огненную мощь каждый раз все больше и больше. Чем сильнее нападение, тем больше и сила духа, ему противопоставляемая. Так, при правильном ее понимании, рост силы духа идет по мере роста усилий служителей тьмы Свет потушить в сердце носителя Света. Именно на препятствиях, именно на противодействии, именно в борьбе, когда ополчается дух против тьмы, растет его сила, и темные злоделатели вместо того, чтобы себе подчинить носителя Камня, только силу его умножают, вызывая к действию растущую мощь. Порадуемся темным нападкам, порадуемся обреченному злу, восставшему против Света, чтобы Свет сокрушить, порадуемся, Говорю, ибо хорошо, если отмечены темными, ибо хорошо, когда видите явно, как, благодаря их стараниям, крепнет броня духа и растут огни внутренней мощи, как на каждое действие тьмы светлый Агни в ответ пылает победно. Что же видим? Хотели обмануть, подавить и подчинить своей воле. Но обман раскрыт, под давлением огни духа воспрянули мощно, и вместо подчинения власть, данная Мною, сознательно и практически применена и стала достоянием победившего тьму сознания. Как же не порадоваться: ведь без их старания не родилась бы огненная мощь и дух силы своей не осознал бы. Понимание того, что надо возрасти духом на все и на всех, чтобы ничто, кроме своей воли, власти над сознанием не имело, и практическое достижение этого будет отменной победой. И эта победа одержана. Так и надо смотреть на каждую волну темных противодействий – как на самый лучший способ силы свои умножать. И как только сердце почуяло новую злую попытку, тотчас же Терос-воитель мощно встает на защиту, мощно огни напрягая. Лучшая защита активна: не только самому подвергаться ударам, но и их наносить. Непротивление тьме недопустимо. Воинами Называю своих, но не непротивленцами. Не может Архат быть непротивленцем безвольным. Он тотчас же теряет свое право на архатство. Стрелы даны, чтобы врагов поражать, и меч, и копье. Воитель Света имеет право в любой момент нанести разящий удар или послать стрелу Света в центр темной активности. Действуйте, действуйте чаще оружием Света. Тьму не щадите, не может быть ни пощады, ни жалости к тем, кто хочет вас сокрушить, и поработить ваших ближайших, и разрушить то, во что вы столько сердца вложили. Жалость к супротивникам вашим, обессиливающая вас, есть удар в щит Иерархии. Ни жалости, ни полумер, ни компромиссов не может быть с тьмою. Говорю о сознательных служителях тьмы, находящихся на сознательном служении злу. Радуюсь, видя огни, ярко горящие, огни борьбы, огни противостояния тьме, огни победные духа. Мой воин, Учитель доволен! Бессильной становится тьма, как только почует мощь огней восставшего против нее духа. Огни опаляют ее, а Присутствие Учителя в духе огненную силу носителя Камня делает неиссякаемой, если Единение с Ним неразрывно. И им остается незаметно через людей далеких и случайных вредить по мелочам. Не брезгуют ничем: ни животными, ни насекомыми, ни даже прохожими. Итак, новая победа. Но пусть победитель лучше сохранит всю зоркость после победы, чем ослабит ее при затишье. Зоркость и настороженность есть не что иное, как напряжение внутреннего огня или огней, которые и служат защитой от темных злоухищрений. Если зоркость, настороженность и дозор воли постоянен и не прерывается ни при каких условиях, то постоянна и защита. И заградительная сеть светится и вспыхивает огнями, готовая каждое мгновение отразить волну зла. Будьте на страже всегда: и ночью и днем, в действии и на отдыхе, когда с людьми и когда один, всегда, всегда, где бы вы ни были и что бы вы ни делали. И оружие Света всегда держите наготове, и особенно ночью, когда спите. И ни мгновения не промедлите послать огненную стрелу. Скажите им, близким: мягкотелость, хорошесть, деликатность, улыбки, лепетание, заискивание, поклоны надо оставить, когда сталкиваетесь с тьмою и темными каналами воздействий. Твердой и решительной рукой, словом и делом, мыслью и чувством, сердцем и всем своим существом действуйте, не колеблясь ни минуты. Улыбка врагам Света превратится в гримасу страдания, ужаса и боли, и, быть может, раскаяния жгучего и стыда. Скажите: не может быть у них ничего с тьмою ни под какими предлогами. Враги все, кто вашим близким стремится нанести вред, хотя бы даже не осознавая его. Но если удар направлен на Учителя и если служите посредниками, значит, становитесь сотрудниками темных. Не честь сотрудничать с тьмою. Не честь, но предательство, посредником быть для нанесения ударов по тем, кто вас от тьмы защищает. Откройте глаза их на творимое зло. Пусть поймут: приблизились к Свету, и Света коснулись, и перешли ту черту, после которой только два пути: или к Учителю Света, или во тьму, в бездну. Обыватель еще может избрать путь третий, путь серый, но тем, кто уже подошел и кто уже знаний коснулся, тем остается путь Света или путь тьмы. Запомните это. Немыслимо отступление. Недопустимы ошибки, влекущие в объятия тьмы. То, что для обывателей не имеет значения и может пройти незаметно, может оказаться фатальным для вас. И в то время, как обыватель, совершивший какую-то ошибку, будет продолжать барахтаться в прежнем болоте, прикоснувшийся к Свету окажется в объятиях тьмы и жертвой служителей темных. Все, направленное против тех, кто ведет вас, и наносящее им вред, ставит вас, вред нанесших, в ряды служителей тьмы или их сотрудников. Поймите же, что можно и чего нельзя, и не совершайте недопустимых и непоправимых поступков.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 510.


Итак, сознание настраивается на ключе активного противодействия тьме. Не только самозащита, но и нанесение ударов. Какая польза, если вы, скорчившись от страха, будете прятаться за Учителя? Не велика честь быть таким воином. И заслуживает ли название воина трус, устрашившийся тьмы? Вы страха не знайте, вы тьму сердца огнями встречайте и смело разите ее. Ваша аура, ваши чувства (то есть активность сердца), ваши мысли – вот оружие ваше. Пусть напряжено оно будет активностью противодействия тьме. С тьмою можно только бороться, нанося ей удары. Мысль света, объединенная с Учителем Света, есть нечто, чего не может выдержать тьма и перед чем она бессильна. Тьма сильна лишь слабостью вашей, и страхом, и непротивленчеством, робким и бездеятельным. Вспомним, как Урусвати к самому хозяину Земли обратилась, придя на сборище их. А вы тьму на бой вызывайте и победите, если крепко Единение с Тем, кто вас Ведет. Но неминуемо поражение, если Единение как-то и чем-то вами нарушено. Поймите, что один вы, как вам Сказано было, «ноль без палочки». Но сильны, когда с Нами всем сердцем и всем сознанием. Действуйте так, чтобы вами можно было гордиться. И не бойтесь ничего, пока не нарушено Единение. Слышали о воинствующей тьме. Так пусть каждый из вас проникнется пониманием духа воинствующего Света и сам станет действительно воином.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 511. (М.А.Й.).


Сын мой, насыщаю сердце твое духом воинствующего Света и радуюсь, видя, как мужественно, бесстрашно и стойко борешься ты один на один с врагами Света. Тем больше заслуга, и тем славнее победа. Хочу всегда видеть тебя побеждающим стойко. Хочу видеть растущую силу твою, которую уже не остановит и не устрашит ничто: никакие враги и никакие препятствия. Пусть умножается она на тех и других по мере их роста. И пусть радуют тебя и те, и другие, ибо возможность приносят стать огненно мощным. Хорошо борешься. И вижу, что нет страха в сердце твоем перед тьмою. Учись быть сильным. Я тебя сильным видеть хочу. Нет предела росту огненной силы. Расти ее сознательно, упорно и в применении к жизни. Никто не устоит против нее: ни болезнь, ни враги, ни обстоятельства, ни будущее. Власть, тебе данную, пришло время осознать практически в жизни.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 512. (Гуру).


«Тишина молчания присуща могуществу Владыки». Учись действовать в молчании. Действовать в молчании – значит действовать в том состоянии, когда замолкают все три оболочки, спокойствие и равновесие в них утверждено, и дух становится в центре властелином полюсности проявленной вещи внешних явлений. Так действуйте всегда. Мощь молчания есть (колыбель, горнило) могущества духа. Перед каждым действием, особенно перед действием значительным, всегда надо найти время, хотя бы один момент, для молчания, рождающего мощь. И только найдя, действовать. Момент молчания, момент объединения в духе с Владыкой, и – огонь действия. Так поступайте всегда, когда хотите явить силу огненной мощи.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 513. (Авг. 20).


Сын Мой, Указую суровый контроль над оболочками и жесткие шоры для паяца, который постоянно стремится себя проявить и силой рефлексов кривляться. Узда на нем проявляется в сдержанности и контроле. Надо паяца укротить.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 514. (М.А.Й.).


Идем на сближение, как корабли в море. Море – пространство, и сближаемся в нем, чтобы в конце концов встретиться и быть вместе. Встретимся обязательно, встреча неизбежна. Магнит притяжения действует, и крепнет связь в духе. Сознательное объединение будем укреплять ежедневно, вплетая новые нити. Идем против очевидности и ярости плотных условий. Не плоть животворит, но дух, а в духе мы близки. Я с вами. Когда близость усилится достаточно, даны будут явные знаки. А пока ждите, мыслью общаясь. Так, как на Земле когда-то, мысленно с вами я часто, мысли вам посылаю. Мыслью и будем утверждать наш союз.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 515. (Гуру).


Полюбите напряжение огненное – в нем жизнь, свет и огонь. Его антипод – инертность, бездеятельность, разложение и смерть. Пусть огонь напряжения горит постоянно, пылая ярко порой и затихая по временам, но никогда, никогда не угасая. Путь напряжения есть путь Архата, путь огненный, путь бодрствования и постоянного дозора. Нельзя поникнуть в расслаблении или погрузиться в покой. Молчание тишины не спокой, но могучее незримое внутреннее собирание в фокусе духа огненной мощи, невидимой, напряженной и незаметной для глаза, как незаметно вращение мощной турбины, быстрота которой уже за пределами физического восприятия глаза. В этом молчании, которое есть мир, то есть равновесие достигнутое, творится огненный доспех духа и силы духа собираются в зерне огненном. Глубоко и незримо значение молчания. В нем и им творятся дела.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 516. (Авг. 21).


Жизнь ставит такие условия, когда приходится или применять свои знания законов психической энергии, или терпеть ущерб. Школа жизни тем и хороша, что в ней задаются уроки, которые надо обязательно выучить. Очередной урок – это применение силы мысли в сфере урегулирования дел текущих. Дела именно текут, текут во времени, текут в данный момент в определенном соотношении. Это соотношение, которое уже нельзя изменить на сегодня, ибо оно уже есть, можно изменить и направить на завтра энергией мысли, заряженной волей. Именно завтра, в котором кристаллизуется все, что сегодня протекает перед сознанием, и будет той областью, куда направляется воля. Будущее, как воск в руках человека, если он знает, как применять психическую энергию для оформления этого будущего в желаемом направлении. Это будущее куется в настоящем путем проекции в пространство созданного для этой цели ментального образа, который затем и воплощается в жизни. Помогу на первых порах успешно провести несколько практических опытов, направляя течение жизни в желаемое русло. Надо понять, что будущее пластично, что его всегда можно изменить, что огненная энергия воли является рычагом, производящим это изменение, что узел нежелаемых сплетений разрубается огненным мечом мысли, не считаясь с кажущейся плотной невозможностью или трудностью это сделать. Эти кажущиеся трудности надо смести ментально, а также и волю противодействующую. Именно, как слоны через непроходимые для других заросли кустарника, идите к намеченной цели, раздвигая чащобу зарослей и прокладывая путь. Все мешающее и мешающих проходите твердо, и если надо, насквозь, не останавливаясь перед кажущейся невозможностью. Невозможность – в сознании, которое все еще цепляется за плотную очевидность и убедительность. Препятствия сметаются и разрушаются волей как в своем сознании, так и в сознании тех, кто мешает. В области мысли незнающим трудно вам противопоставить столь же четкий и целеустремленный образ будущего, намеченный для осуществления, какой создаете вы. Противопоставили бы, быть может, если бы знали, но не знают, а потому находятся в менее выгодном положении. Потому Говорю: «Действуйте спокойно, уверенно, смело, решительно и вместе со Мной». Ведь мы просто учимся на жизни применять растущие силы духа. И удачи, и неудачи в этом деле одинаково служат тому, чтобы оружие духа заострить и закалить в упражнениях постоянных. Потому Говорю: «Действуйте». Обстоятельства сами помогут вызвать необходимость действий или защиты.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 517.


Правильно! Если освободите сознание от праздных и ненужных мыслей, то останется масса времени для практического применения огненной йоги в жизни. Именно пустяки и бродячие и случайные мысли засоряют сознание и не оставляют места для самого главного. Главное – Сокровище Камня умножить, кристаллы психической энергии нарастить и увеличить, и накопить, накопить, накопить и собрать в этой жизни огненную мощь, огонь и свет, сгущенный в микрокосме своем. К тому и даются Указания и упражнения и указуется смысл малых действий текущего дня, малых, но служащих все той же цели единой – Сокровище накопить. Действуют все руками, ногами, словами, чувствами и так далее, а вы действуйте энергией психической, и будет расти она в процессе постоянного сознательного применения. Пусть будет порою и отдыхом, и развлечением. Ведь эту энергию можно направить по любому каналу, будь это область творчества или житейские дела. Мыслью творите и волею.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 518. (М.А.Й.).


Все-таки нужно в какой-то степени отрешиться от жизни обычной, чтобы коснуться Незримого Мира. Слишком уж яро звучит материальная жизнь, заслоняя собою мир духа. Если бы хотя бы малую часть дня можно было отдать мыслям о Высшем, то и Высшее зазвучало бы соответственно. Но нужного соответствия нет, и потому жизнь звучит больше на ключе преходящих явлений. Конечно, и им надо уделить время и место, но не первенствующее. И в сутолоке дня чаще, и глубже, и больше следует думать о Высшем. Ведь без него лишь низшее остается.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 519. (Гуру).


Помыслите о начале действий. Все, даже самое великое, когда-то начиналось с малого. Малые начала великих дел и явлений следует осознать во всей их глубине. И когда захотите заложить начало действия, помните, что малый и незаметный росток может покрыть впоследствии огромную площадь потомством своим. Хочу, чтобы поняли смысл и значение малых зерен закладываемых действий. Из малого растет великое, если качество зерен хорошее. Так, если даже бодрость и молодость стремитесь удержать и сохранить и применяете при этом психическую энергию, то хорошо и это, ибо когда-то и где-то сможете приблизиться и частично осуществить способность Владык не стареть в одном теле в течение столетий. Все хорошо, если делается сознательно, надо лишь понять самый смысл факта, вдвинув его в будущее. Потому Говорю: «Действуйте, действуйте сознательно».

Грани Агни Йоги. 1956 г. 520. (Авг. 22).


Опыт применения психической энергии особенно пригодится потом, в Мире Тонком. Там результаты видимы тотчас же, и знающего можно уподобить волшебнику, который творит чудеса с помощью этой всеначальной энергии.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 521. (М.А.Й.).


Приветствую все, что на пути Света закаляет волю и умножает силы духа. Все это пригодится в пути дальнем. Должен сильным стать человек.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 522. (Гуру).


Действия краткие и действия длительные, по своим следствиям устремленные в далекое будущее, различаются резко друг от друга. Первые тут же и исчерпываются или ограничены малой орбитой, вторые закидываются далеко, даже в следующие жизни. Если действие полезно безусловно, то радиус дальний особенно ценен. Полезные действия – наши друзья и спутники будущих жизней. О них следует думать и действовать в понимании.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 523. (Авг. 23).


Темные могут поработить как приятным, так и неприятным. Прельщение тем и опасно, что вещами приятными, влекущими и доставляющими наслаждение увлекается человек. Удары и вещи неприятные легко усмотреть, и легко устремиться парализовать их, и от них освободиться. Но сбросить с себя прельщение явлений, доставляющих человеку удовольствие и приятность трудно чрезвычайно. Именно усмотреть трудно за этой приятностью элементы прельщения и ужас, кроющийся под обманчивой видимостью. Но усмотреть все же можно, если в чаду приятности сохранить зоркость и способность наблюдать как за собою, так и за тем, что происходит вокруг. Излюбленный прием темных – затопить сознание вожделениями и, затопив, снять жатву двойную. Нужны и зоркость, и защита. И если элементы прельщения, посылаемые и внушаемые темными, будут приняты за нечто настоящее, за чистую монету, неизбежно падение и вовлечение в расставленные сети. Потому к этим цветам надо подходить с опаской: под каждым змея, и в аромате каждого яд, и колются больно колючки, вызывая нагноение и заражение, и невозможно усмотреть следствия, влекущие яро во тьму. Казалось бы, все так хорошо, радостно и приятно, и именно так, как хотелось, а результаты – потеря всего, и даже того, чем прельщалось сознание. Конечно, лучше всего погасить оболочки, подвергающиеся воздействию, ибо их реакция по линии темных влияний особенно сильно затемняет сознание и лишает его способности безошибочного анализа. Внешнее и чувственное не примите за духовное и настоящее. Самое непрочное, самое ненадежное – это то, что связано с переживаниями астрала, и в особенности низко телесными. Эти переживания не доказывают ничего, кроме того, что человек в их власти и мыслить свободно уже не в состоянии. А это как раз то, что темным и надо. Ибо, утратив свободу мышления и будучи затуманен страстями, становится жертвою их человек. Невидимы тонкие сети, и даже очутившись в них, не осознает этого жертва. Потому каждый, кто имеет Учителя на Земле, не должен ни на миг отрываться от Него в сознании и контакт крепко держать. Не могут быть пробелы в осознании Близости Учителя, когда темные яро угрожают и не могут прекратиться попытки. Они, именно, усиливаются в эти моменты. На дозоре надо быть всегда, что бы ни делалось, и в каждый момент, даже самый, казалось бы, неподходящий, надо кругом себя окружить от возможных попыток. Так можно пресечь их попытки поработить астрал эмоциями. И даже в разгар эмоциональных переживаний можно быть уверенным, что они идут сами по себе, но не темный дирижер вдохновляет их для своих подлых целей. Ошибка заключается не в том, что это допускается, а в том, что в эти моменты прекращается дозор воли и дотоль дозорное сознание становится открытым для темных влияний. И потому следует твердо запомнить, что не только все, что делается, делается с соизволения собственной воли, но что все совершаемое, даже если оно является потворством каким-то слабостям или вещам, еще не изжитым в духе, совершается при яром усиленном дозоре и охране себя и других от темных попыток. Круг защищается всегда. Надо пресечь все возможности повлиять каким бы то ни было путем. Осознание Учителя должно быть непрерываемым. И тогда опасности нет. И тогда можно быть вполне уверенным, что темные не приближались.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 524. (М.А.Й.).


Близость близких не мешала продвижению до тех пор, пока темные не вторглись. Но теперь может мешать, если их влияние не парализовано полностью. Чтобы узнать, надо проверить и подвергнуть испытанию. Все наносное и чужое, от тьмы исходящее, при достаточной зоркости все же можно увидеть. Потому напрягите зоркость. И все новое и чуждое придется отнести за их счет. Далеко не все одобряется мною, но кармы ткут свои узоры, и воля свободно течет. Пусть и течет, но без вмешательства темных. Все-таки прочистите подвалы сознания. Не во всем темные виноваты, надо и на себя посмотреть.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 525. (Гуру).


При наличии темных нападок надо быть твердо уверенным, что каждое действие совершается без участия темных. Для этой цели усиливается дозор и охрана каждого действия кругом защитным, и действие совершается в круге. Нужно создать условия, при которых отпала бы всякая возможность вмешательства со стороны мохнатых шептунов. Даже плохое действие, но свободное, лучше по видимости хорошего, но навеянного с определенной целью со стороны сереньких посредников. Дозора не ослабляйте. Сейчас его надо снова усилить.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 526. (Авг. 24).


Смотри: надо пробить астральную стену, построенную против тебя. Силы собрать в кулак, в котором и держать их наготове. Мысли эти не твои, а Наши. Нельзя подпасть под власть чувства.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 527.


Следствия совершенных деяний избежать невозможно. Их можно чем-то и как-то прикрыть, затуманив их яркость. Но изживать их все же придется, и в полном соответствии с напряженностью посеянных причин. Огни нейтрализуются лишь огнями. Успокоиться на словах, прикрыв прошлое словами, будет самообманом, за который придется горько расплачиваться. Понять ошибки легко, но изжить трудно. Неизжитые, они, как змеи за пазухой, готовые угрожать в любую минуту. Не словами, но делами утверждается решение новое. Пустота, ощущаемая в сознании, от происшедшего разряда. Раны полученные надо залечить. Рубцы останутся навсегда. Да и можно ли забыть об опыте суровом и жестоком. Можно простить, но забыть будет преступлением по отношению к самому себе. И если близкие могут так лгать и заблуждаться, то что сказать о других и о дальних? Может ли человек, во лжи утопавший в течение полутора лет, вдруг стать кристально правдивым? И можно ли душу открытой держать по отношению к обманщику? Можно, если хотите потерять уважение даже вас обманувших. Прилипчива грязь.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 528.


Человека засасывает болото. Человека можно спасти, но придется выпачкаться в грязи. Вытащив другого из грязи, грязь от себя отмойте.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 529. (М.А.Й.).


Надо пробить скорлупу собственной ауры, чтобы выйти на простор пространственной мысли. Это и будет астральной стеной, которую нужно разрушить. Свет доходит через ауру, но если она отемнена? Ауру чистой держите, иначе Свет не дойдет.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 530. (Гуру).


О качествах воображаемых и качествах, действительно утвержденных, следует помнить всегда, последние уявляются лишь в действии. Устремитесь к тому, чтобы действительность заменила мечтания и дела – слова, стремитесь стать реалистами-действительниками.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 531. (Авг. 25).


Вернемся к тому же: все действия под контроль и все с соизволения, с санкции воли – и плохие, и хорошие. Уж лучше плохие совершить с санкции воли, чем неплохие вопреки ей. Безволие есть худший вид преступного поведения по отношению к самому себе. Когда говорилось о тех, кто не холоден и не горяч, и о том, что они будут извергнуты из потока эволюции, именно безвольные ублюдки имелись в виду. Как можно помочь безвольному ничтожеству, когда известно заранее, что энергия прольется напрасно. Лучше сохранить волю, совершая ошибки, чем утратить ее, не совершив ничего. Лучше ошибаться в действиях, чем утопать в безволии. Надо учиться быть сильными всегда, что бы ни делали. В случае заблуждения стоит лишь изменить угол приложения силы воли, и заблуждение заменяется правильным действием. Но в случае безволия или болезни воли никакие изменения в действиях не породят огненной мощи. Мы Любим сильных. Ибо сильный духом разбойник может скорее приблизиться к Нам, нежели румяная, но робкая и безвольная добродетель. Что бы ни делали, крепко держите в руках узду огненной воли. Ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе распускаться и, ослабляя щит воли, сущность свою открывать для чьих бы то ни было воздействий, даже самых близких людей. Слабость воли всегда вызывает презрение со стороны людей, ибо бессознательно почуют они, что нет более позорного состояния духа, нежели расслабленное безволие. Будьте же сильны всегда. Самая лучшая защита воли от ее расточения – сдержанность и закрытость. Именно, внутренне надо себя оградить, не выказывая внешне эмоций и чувств. Это возможно лишь при условии полного спокойствия и самообладания. Если вы не уверены в самом себе, то как же могут быть уверены в вас и верить в вас другие? Магнитно собираются энергии внутрь, и усиливается осознание внутренней мощи независимо от всего, что происходит или произошло вовне. Даже ошибки допускайте в осознании силы, но не бессилия, иначе они задавят вас своей тяжестью. Итак, устанавливается власть духа даже над ошибками с тем, конечно, чтобы и их подчинить своей воле и, в конечном итоге, быть в состоянии отбросить, изжить или прекратить их в нужный момент или в должное время. Сохранивший волю свою, огни сохраняет. Говоря об этом, Имею все время в виду духов правой тропы. По левой идут служители тьмы, обреченные бездне и возжегшие черной воли огни. Но воля, устремленная к Свету, даже ошибки и заблуждения в конце концов использует во благо, ибо Учитель и тут Помогает, если с Учителем вместе совершается путь. Нет ничего в мире, ради чего стоит отдать волю свою или от нее отказаться. Лучше, лучше быть сильным всегда, чем в безволии отдаваться во власть обстоятельств, эмоций и чувств. Лучше в борьбе, напрягая волю, понести даже поражение, чем волю не привести в действие и бессильно сложить руки. Воля растет на неудачах и удачах, и кто знает, на чем сильнее и лучше закаляется она. Умейте вызывать внутреннее напряжение воли даже тогда, когда все против вас и нет никаких внешних причин, чтобы волей гордиться. Этот огонь самоисходящий может вызываться и усиливаться сознательно напряжением всего сознания. Лучше, лучше сильным себя сознавать, нежели ничтожеством. Лучше, лучше осознание силы своей всегда держать при себе и наготове. Много будет попыток отовсюду воли расхитить огни и, расхитив, наступить пятою на самое ценное, что имеется у вас. Так будьте же на дозоре всегда. Будьте готовы в любую минуту пресечь любую попытку вас огня духа лишить.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 532.


Жизненный опыт показал, что полноты доверия не заслуживает никто из подходящих, и, особенно те, кому оно оказывается наибольшее. Значит, степень доверия надо сократить. Значит, надо крепко подумать над каждым знаком доверия и близости. Если вспомнить, сколько вреда принесено и сколько было лжи и обмана, сознательного и длительного, то силы можно найти внутренне больше замкнуться и настороженности не ослаблять. Скажу нечто необычное: с близкими и друзьями надо являть более настороженности и опасения, нежели с врагами. Враг известен, потому защититься от него легче. Но друзья – близки, и им сердце открыто в доверии. И тяжко открытому сердцу удары друзей принимать. Враг таких болезненных ударов не может нанести, ибо от врагов оберегается сознание, но против друзей беззащитно. Вот почему больше тех опасайтесь, кто близок. Не враги, но друзья предают, и не враги, но друзья изменяют. И чем ближе, тем глубже и яростнее предательство. Что же умиляться масками, когда жизнь дала такой горький и суровый урок. Можно ли вновь оказать доверие тем, кто нарушил его? Можно, но после длительных и суровых испытаний. Слова прелестные не в силах восстановить нанесенный ущерб. Нужны огни действий, утверждающие право на вновь оказываемое доверие. Можно полечить и холодом, и отдалением, и замкнутостью сердца. Неверный друг опаснее врага, ибо доступ к сердцу имеет.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 533. (М.А.Й.).


Будем двигаться вперед, используя получаемый опыт жизни до конца. Нам все послужит на пользу: и хорошее, и плохое. Плохое лучше, ибо глубже запоминается то, чему оно научило. Приносящим нам опыт полезный будем благодарны, но без осуждения. Ничто не принадлежит нам: ни вещи, ни сердца человеческие. Преданное и верное сердце встречается редко чрезвычайно. Потому и ценим его. И потому столько прохожих. Не следует этим огорчаться, ибо одиночество – удел сильных.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 534. (Гуру).


Колеблется все. Колебания внутренней силы неизбежны. Но когда сила на ущербе, надо волю призвать охранять сокровище от попрания. В эти моменты лучше забрало опустить, и щитом ее защититься, и круг провести, и быть внешне возможно менее активным. И Единение с Учителем можно усилить, словом, все меры принять для того, чтобы оградить себя от возможных попыток стать объектом отрицательных влияний.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 535. (Авг. 26).


Итак, восхождение духа совершается при всяких обстоятельствах. Так же и устремление не прерывается ничем, и никто и ничто не может пресечь путь к Свету. Днем или ночью, но устремлен. Близь вершины или у подножия, но восхожу. Учитель же Позаботится о том, чтобы жизнь поворачивалась всеми гранями и опыт был разнообразен. Школа жизни, через которую проходим, программу имеет обширную и на уроки не скупится. Узор духа складывается удачно, и именно благодаря противоположениям. Утвердившись внутри на Учителе, можно спокойно продолжать плавание по беспокойному и опасному житейскому морю. Опасны подводные камни и мели, но пока не обнаружены. Опасны остановки и задержки, ибо отдают корабль духа во власть стихий. В открытом море нельзя останавливаться, и особенно в бурю. Молчанием сознания тоже не следует смущаться. Спирально восходит оно – подчиняясь ритму. Гребень волны и впадины – неизбежные элементы движения. Следовательно, все идет именно так, как нужно. Следует только озаботиться, чтобы каждую очередную волну встречать достойно и в равновесии.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 536.


Замечайте все. Чудовищна рассеянность людская. Рассеянность означает невменяемость, то есть умалишенность. Излечивается волею и напряжением сознания. Будем учиться всему и на всем. Ученик потому так и называется, что берет на себя задачу учиться. Наука жизни – труднейшая. И не прерывается учение никогда.

Грани Агни Йоги. 1956 г. 537. (М.А.Й.).


Сделаем опыт. Обычно то или иное настроение создается у людей под влиянием каких-то внешних или внутренних причин и условий. Опыт будет заключаться в том, чтобы настроение создать независимо от них, просто приказом воли. Хочу иметь спокойное и радостное настроение вопреки всему и чему бы то ни было и причину его создаю в самом себе. Зачем ставить себя в зависимость от чего-то, когда воля может создать любое состояние духа. Она создает его и так, но бессознательно, следуя по прорытым колеям. Задача же состоит в том, чтобы, отбросив все предпосылки и обычное отношение к вещам, вопреки им и всему настроение свое, или состояние духа, создавать волею. Нет пользы ни в обидах, ни в огорчениях, ни в беспокойствах. Можно обойтись и без них. Так же прекрасно можно обойтись и без всех прочих настроений, которые неприятны или отягощают. Радость можно в духе создать и утвердить ее, привлекая пространственную радость. В пространстве вибрируют и живут чувства и мысли людские. И, утверждая свое настроение на определенной волне, волны пространственных явлений того же порядка по созвучию можно к себе притянуть и стать обладателем желаемого чувства или состояния духа. Можно стать господином своих настроений и своих состояний и тем освободиться от того, чтобы что-то внешнее или стороннее их диктовало. Человек и без того сам создает свои настроения, но без сознательного вмешательства воли и так, как это происходит само собой. Надо освободиться от произвола. Любое состояние духа можно волей создать. А то, что происходит вокруг, не важно, если воля сумеет это все победить, то есть с этим всем не считаться, создавая свою волну утверждения. Утверждайте себя в желаемом состоянии духа, ибо решения два: либо быть флюгером для чужих настроений и былинкой под вихрями астральных течений извне и движений астральной оболочки внутри, либо же – властелином своего внутреннего мира и всего, что в нем происходит. Опыт надо закончить успешно. Опыт продолжим и углубим.




Агни ЙогаКосмические легенды ВостокаВы можете купить полное Учение Живой Этики (в 16 томах)
или небольшую книгу С.В. Стульгинскиса "Космические легенды Востока",
в которой в форме легенд изложены основные положения Учения.

Степан Викентьевич Стульгинскис принадлежит к первому, довоенному поколению рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Живой Этики. Читателям его имя также известно по труду «Введение в Агни Йогу».