Учение Живой Этики (Агни Йоги)       контакты       написать нам       (383) 218-06-71



Грани Агни Йоги. 1966.



Грани Агни Йоги. 1966 г. 451. (Июль 29).


Явим понимание действительности. Лучшим аппаратом для ее распознавания будет сердце. Оно может и видеть, и слышать, и чувствовать, и ощущать многое. Тональность пространственной ноты момента уловить можно сердцем. О приближении темных оно знак подает. Оно же определяет степень созвучия или расхождения аур и их соприкасание. К сердцу следует начать прислушиваться более внимательно. Даже на часы надо посмотреть, чтобы узнать время. Но смотреть на показания или сигналы сердца обычно не хватает времени. А оно требует внимания. И нельзя жить психожизнью сердца, если оно в загоне. Ведь и Общение идет через сердце. И когда сбрасывается плотное тело, сердце остается. И когда сброшены все оболочки, остается оно, ибо сердце – аппарат огненный. Оно на страже всегда, на страже жизни духа и тела, ибо бьется вечно оно. Физический аппарат сердца временен, тонкий – длительнее, огненный – неразрушим. Можно чаще беседовать с сердцем, обращаться к нему, тогда и оно говорить будет чаще и давать свои знаки. Мозг ночью спит и отдыхает, но сердце продолжает функционировать. Не отдают себе люди отчета, какой чудеснейший аппарат находится в их распоряжении. Сердце в загоне. А ему нужно дать только свободу, чтобы оно начало действовать, отпустив его кверху.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 452. (М. А. Й.).


Заботливо отметим каждое ощущение сердца, ибо позднее возможно получить и внешнее подтверждение причины, его вызвавшей. Нехорошо, когда происходит борьба между рассудком и сердцем. Они должны действовать совместно и в полном согласии. Нехорошо, когда двигатель и колеса работают вразнобой. Не потому ли столько страдающих болезнями сердца, что находится оно в небрежении?

Грани Агни Йоги. 1966 г. 453. (Гуру).


Никто не скажет: бесстрашный мозг или мужественный мозг, это звучит нелепо. Но скажут: бесстрашное или мужественное сердце. Значит, поверх рассуждения чуют, что мужество, смелость, отвага, устремление – в сердце и что огнем вдохновения сердце горит, но не холодный рассудок. И не говорят «горячий рассудок», прекрасно понимая, что огонь горит в сердце, но не в мозгу. Многое бессознательно понимают люди, только отчета себе не дают. Но Йога Сердца понимает, для чего дается человеку этот чудесный огненный аппарат. Сейчас наступает век Сердца. Откройте шире понимание явлению сердца.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 454. (Июль 30).


Микрокосм созвучит Макрокосму, ибо составляет его неразрывную часть. Но человек обычно настолько занят своими делами, что следить за отражением большого мира в своем малом времени у него уже не остается. Между тем как даже настроения или состояния организма зависят от пространственных условий и лучей далеких звезд. Астрология не понимается, хотя знают, как влияют на человека солнечные пятна, как они вызывают магнитные бури и отражаются на жизни планеты. Знают и о магнетизме Луны. Можно считать человеческий организм не только лабораторией, но и обсерваторией и наблюдать при его помощи различные пространственные явления. Пространственные воздействия очень сильны. В начале столетия они были совершенно иными. А сейчас они вызывают ярое переустройство жизни во всех ее формах. Уран входит в правление. Звезды указуют направление Эволюции. Микрокосм человеческий ответствует на воздействие пространственных энергий. Если осветить явления неотрицающим взором, понимание действительности приблизится.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 455. (Июль 31).


И читать можно со Мною. И тогда понимание Учения будет более углубленным. Читать его можно со своей Иерархией. Говорю «своей», ибо кто-то из стоящих на Лестнице Света ближе, чем другие. Звенья цепи расположены по Лучу. Законы иерархической связи очень точны. Нельзя перескочить через звено, и нельзя произвольно выбрать другое, оставив свое, и нельзя взять в ученики того, кто принадлежит другому звену. Оказать помощь можно, но не руководить. Это правило соблюдается особенно строго. У неопытных руководителей много желания набрать побольше учеников и зазвать на свой двор с чужого. Неопытность очень стремится поучать и руководить, не понимая, какая ответственность и тягость берется на свои плечи. Много прохожих, некоторые из них, получившие сверх своей способности вместить, становятся врагами. Невмещение обычно вызывает антагонизм, противодействие и враждебность. Отпадающие начинают злобствовать, усугубляя свою карму. Отвечает зазвавший. Кроме всего этого, Свет, который внутри, освещает тьму и приближающихся, вызывая их энергии к проявлению. Свет в вас становится проявителем их тьмы. Но в других он пробуждает лучшее, что в них есть, и они могут зажечься. По огням сердца найдете преследуемых. Их, огни в сердце несущих, гнали и преследовали всегда. Так было раньше, но так не будет в Эпоху Огня и утверждения Света. Довольно убийств, преследований и распятий. Не тьма, но Свет будет царствовать в мире.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 456. (М. А. Й.).


Думали о том, как хорошо, что знаете, к кому идете и кто встретит вас за порогом. Многие не знают, многие не знают вообще ничего. Но вы знаете. И хорошо, что среди миллиардов воплощенных и развоплощенных душ вам не надо искать, или выбирать, или сомневаться, куда направить ваши шаги. Ваш путь прям, и сила магнитной связи притянет вас по линиям устремления. Путь ваш решен, и можно только порадоваться, что решение твердо и нет в нем ни сомнений, ни колебаний. Они не знают, куда идут и зачем, но знаете вы. У них свое, и живут своим, слепые и отемненные. Вы им не мешайте и не вздумайте просвещать их против их воли, если к вам не обратились за Светом. Свет вашей ауры – зов для каждого проснувшегося духа, но для спящих только причина для беспокойства и осуждения. Счастье вам, путь жизни нашедшим.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 457. (Гуру).


Дайте возможность и им, против идущим, выявить себя до конца. Тот, кто идет против вас злобно, идет и против нас и по отношению к вам определяет свое будущее. Им не позавидуем, ибо темен их путь. Когда-то, быть может, и пожалеют. Но воля свободна принять вас или отбросить.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 458. (М. А. Й.).


Не верьте словам, но верьте ощущениям сердца и его показаниям. И когда они идут вразрез со словами и сердце подает свои знаки, тогда видите, что за словами тщательно скрывается нечто, являющееся причиной тягостных ощущений, получаемых от людей и особенно от подошедших близко. Так, сторожем пусть станет сердце и оно же – решателем меры даяния.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 459. (Гуру).


Преданность Иерархии утверждается поверх своих собственных мыслей и впечатлений и всего происходящего в проводниках. Тогда ни сомнения, ни колебания, ни подозрения, ни что бы то ни было из того же гнезда уже не войдут в преданное сердце. И даже самая убедительная очевидность и логика рассудка не в состоянии будут его поколебать.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 460. (Авг. 2).


Ауры при соприкосновении всегда реагируют взаимно – омрачаются или осветляются, теряют уровень своей жизнеспособности или, наоборот, усиливаются. Усиление может быть обоюдным, это происходит при согласованности. Чаще бывает, что более высокая, сильная, светлая аура отдает свои силы более слабой. Вампиричных людей очень много, они поглощают чужую энергию, как губка воду. Они опустошают сокровищницу, если от них не оборониться. Медиумистичные натуры часто бывают настоящими вампирами. Вампиризм и ученичество несовместимы. Когда человек, склонный к медиумистичности, находится около, его еще можно как-то оберечь. Но когда вдалеке, предоставленный своим силам, – разница в излучениях и подверженность недобрым влияниям делают контакт очень отягощающим.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 461. (Авг. 3).


Виды мученичества многообразны. Кроме распятий, гонений, темниц и костров, есть еще и мученичество духовное. Которое более тяжко, трудно сказать. Непонимание окружающих, а часто и невозможность поделиться своими накоплениями, грубость и жестокость причиняют не менее острые страдания, чем мучения физические. Без страданий духа и тела нет восхождения.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 462. (М. А. Й.).


Под знаком может происходить не только событие большого масштаба, но испытание духа. Сущность процесса все та же: явление становится реальным для сознания и заставляет его звучать на своей волне. В действительности нет ничего, но переживания почти столь же реальны, как будто бы факты произошли на самом деле. Но цель испытания достигнута – человек прореагировал на него так, как если бы оно случилось в действительности. Учитель нередко производит испытания ученика под знаком, используя для этого как бодрствующее состояние, так и сон.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 463. (Гуру).


Каждая мысль человека – это ниточка связи с окружающим его миром и различными сферами пространства. Обычно мысли идут самотеком, но если их выбирать или утверждать сознательно, то и каналы связи соединят сознание с созвучными мысли слоями или явлениями внешнего порядка.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 464. (М. А. Й.).


И мы тоже были отмечены яро и клеветою, и недоброжелательством, и осуждением, и критикой, и равнодушием, и пожирателями психической энергии, и вампирами всех видов – все ополчались на нас и вредили по мере своих сил и возможностей, и предательствовали именно те, кто был близко допущен. Сурово придется принять положение, что вредят и предательствуют друзья и ученики. Правильно отмечено в рекомендованной книге, что в каждом круге есть потенциальный предатель. Классический Иуда не есть частный случай, но общий, касающийся своей сущностью явления противоположных полюсов во всех построениях жизни. Выражения этого принципа весьма разнообразны, но антагонистическая природа его остается все той же. Потому предательство неизменно сопровождало деятельность Великих Учителей. Потому Учение яро предупреждает против предательства. В каждом отходе ищите зародыш этого черного семени. Разве осуждение и злопыхательство по отношению к дающему или давшему знание не есть разновидность этого черного корня? Разновидно предательство, и часто отходящие заражены его ядом.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 465. (Гуру).


Утешение в том, что на одиннадцать преданных учеников предатель – только один. Это право дает искать в подходящих Свет, но не тьму, добро, но не зло, друзей, но не врагов и действовать так, чтобы каждый мог выявить все хорошее, что в нем есть. Кармически же сужденного предательства не избежать, и, зная это и даже чуя потенциального предателя, надо действовать все же во благо. Сущность этого явления очень сложна, и нити его уходят в далекое прошлое. Спаситель Знал об Иуде. Делай, что задумал, – таков был ответ Учителя на замышленное предательство. Карма предательства очень сложна, и горе предателю.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 466. (Авг. 11).


Алатырь – Камень, который или воскресит, или сожжет. Камень – это кристаллизованный огонь, насыщенный мощной энергией. Человек, владеющий им, накопил его силу за многие жизни. Его мощь – в руках его обладателя. Энергии Камня сами по себе лишены того, что называется добром или злом. Доброе или злое направление вкладывает в него человек, устремляя его огненную силу на добро или зло. Доброе начало созидательно, злое разрушительно, и прежде всего, для сущности носителя Камня. Огненная энергия, устремленная вниз, разрушит оболочки злодея, уничтожит все светлое, что еще в нем осталось, сожжет и развеет его накопления и опустошит сокровищницу. Черное пламя являет собою огонь поядающий, жгущий своего породителя. У обычных людей и их недостатки обычны. У носителя Камня огонь мощно проявляет себя во всех качествах духа, как положительных, так и отрицательных. Опасность велика, если несущий его не овладел своей низшей природой и не контролирует мысль. Все неизжитое усиливается многократно, и горе тому, кто собой не сумел овладеть.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 467. (М. А. Й).


А вы преодолевайте себя любовью к Позвавшему.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 468. (Гуру).


Было условлено, что продвижение по принятому направлению совершается при всех обстоятельствах и несмотря ни на что. Что бы ни происходило в оболочках, направление и движение по нему остаются неизменными. Временные задержки и всякие отвлекающие причины не должны заставлять изменять курс корабля.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 469. (Авг. 12).


Караулят темные твари, чтобы и днем, и ночью вредить. Зоркость нужна постоянная, иначе не избежать мелких попыток. И, конечно, действуют через окружающих, которые легко поддаются их внушениям и служат каналами передачи. Надо стать еще более сдержанным, еще более замкнутым, и, если соприкасания все же неизбежны, следует быть в постоянной готовности поднять щит. Неизжитое очень мешает, так как начинает созвучать подброшенным мыслям. Здесь нужен суровый над мыслью контроль, без малейших попустительств. Ведь негодные мысли соединяют с темными сферами пространства и устанавливают с ними связь. Все это известно давно, и остается только неуклонно следовать даваемым Указаниям. Копье, не дремлющее над драконом, обычно понимается как символ зоркости и готовности борьбы с врагами извне. Но не будет ошибкой считать, что дракон – это неизжитая, низшая природа внутри самого человека, яро противодействующая каждому усилию духа сбросить с себя ее цепи и освободиться от ее власти. Дух хочет взлететь, а дракон самости, вооруженный упорством астрала и нежеланием расставаться со своими привычками и слабостями, мешает и противодействует каждому светлому начинанию. Кто же и что же мешает постоянному предстоянию? Кто же и что же не хочет в сердце утвердить Образ Ведущий и держать Его там постоянно? Кто же и что же отвлекает все время сознание от наинужнейшего? Вот почему копье над драконом должно быть поднято постоянно и готово для нанесения удара. Чудовище, олицетворяющее сущность неизжитых свойств прошлого, очень живуче, ибо отсеченные головы его отрастают и снова начинают кусать и жалить. Постоянство готовности поражать неизжитые свойства в себе должно утвердиться и стать неотъемлемым качеством восходящего духа.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 470. (М. А. Й.).


Обременения обстоятельствами усиливаются, огорчения и противодействия – тоже, и оставлены всеми, и темно вокруг. А Свет, который внутри и рост которого невозможно заметить, невидимо, но явно для нас увеличивается в силе своей, и наступают моменты, когда сияние его можно увидеть с открытыми глазами. Это знак очень добрый. Рост Света невидим, ибо тонок процесс и сокрыт, но результаты время от времени становится возможным уже наблюдать. Так, несмотря ни на что, то, ради чего живем и страдаем, неотрицаемо и видимо уявляет себя.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 471. (Гуру).


Каждый знак добрый отметим и крепко запомним. Ведь это вехи пути в Беспредельность. А Путнику Великого Пути каждый знак очень нужен, ибо показывает, что направление правильно. Что из того, что темно, и что звери повсюду, и враги угрожают, и тянутся мохнатые лапы. Каждый, к Свету идущий, не избежит этих встреч. Но на все это будем смотреть как на камни ступеней подъема, по которым ступает нога, их попирая и пользуясь ими для восхождения. Ведь «чудища – ножки Престола». «Тьма гниет для цветов духа» и служит тому, кто путь свой к Владыке бесповоротно решил.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 472. (Авг. 13).


Как в самом себе, так и у близких достаточно недостатков. Но лучше взять негде. Значит, приходится мириться и, оставив осуждения, им помогать по мере сил и разумения. Впрочем, так было всегда. Нет совершенных. Но благо тому, кто и в несовершенстве своем к Свету стремится, как может.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 473. (М. А. Й.).


А ты знай свой путь и ничем отвращающим от него не увлекайся. Увлечения видимостью пройдут, и будет очень печально, если, погружаясь в настоящее, будут упущены возможности будущего. Миражем настоящего живут обычные люди. Мы же необычное избрали мерой вещей. Путь необычности к Свету приводит.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 474. (Гуру).


Сдержанность постоянная и постоянный контроль над собою означают собранность психической энергии в фокусе и готовность ее к действию. Состояние такой готовности, не нарушаемое ничем, будет качеством, нужным для воинов духа.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 475. (Авг. 14).


Преданность и любовь выражаются в действии. Если его нет, то эти качества воображаемые. О воображаемых качествах приходится говорить, ибо они часто заступают на место действительных. Ведь это тоже своего рода обольщение, когда человек тешит и успокаивает себя в самоудовлетворении тем, чего не имеет. «Целые стада самообольщенных» промышляют проявлением в Тонком Мире, восседая на воображаемых Олимпах, и считают себя угодными Высшим Силам. Но пребывают они в невысоких слоях, и глаза их закрыты на действительность. Проверить себя на воображаемость качеств очень легко, надо только сурово отметить, насколько слова и прекрасные мысли выражаются в действиях и поступках каждого дня. Если намерения хороши и высоки, а мысли нечисты и устремления низменны, то это явный признак того, что и преданность, и любовь – воображаемые качества, а не действительные. Говорю о любви и преданности действенных, то есть выражающихся в действиях, поступках, чувствах и мыслях, соответствующих их искренности и силе. Довольно беспочвенных мечтаний, не подтверждаемых жизнью. Если думаете, что любите, и почитаете, и преданны до конца, это докажите делами, то есть на практике.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 476. (Гуру).


Не только святой Антоний, но и все без исключения другие подвижники подвергались упорным и настойчивым попыткам прельщений, искушений и обольщений. На каждого воздействовали по каналам неизжитых свойств и еще не преодоленных слабостей. Тем темные и сильны, что действуют на слабые струны, их вызывая к активности. Немало надо им потратить трудов, чтобы нечто темное и непривлекательное сделать желанным и зовущим. Это их стараниями колючки, шипы и ядовитые гады, скрытые под внешней формой прельщений, облекаются в приемлемый вид, зовущий и кажущийся желанным. Ведь им любым путем надо добиться падения духа, чтобы восторжествовать и позлорадствовать. Но с чем останется падший, когда зло предстанет во всей своей обнаженной и отвратительной сущности и тьма обступит его. Если на Пути к Свету есть черта, после которой возвращение вспять невозможно, то и на пути к бездне есть тоже граница, переступив которую подняться уже почти невозможно.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 477. (Авг. 16).


Процесс познавания человека труден не только потому, что он горек, но также и потому, что, знакомясь с сущностью человеческой природы, надо научиться не осуждать. Каждый Великий Учитель, приходя в мир, Сталкивался с несовершенствами людей, и, зная их и страдая остро от них, Они все же никогда не Осуждали. Следуя этому примеру, будем учиться познавать человека, не осуждая его. Много горечи от жестокости, бессердечия и всех прочих свойств человеческой природы придется увидеть в жизни и испытать их воздействие на себе, и все же нельзя допускать осуждения. Знать, понимать и даже обсуждать не значит осуждать. Семь, Стоящие на Дозоре планеты и ее народов, Несут в Сердце Своем великую любовь к людям. Любовь и осуждение несовместимы. Вот почему, даже возмущаясь и негодуя на невежество и жестокость двуногих, Они все же не Осуждают. Только любовь и сострадание могут вытеснить из сердца желание осуждать. Осуждение заменяется знанием и любовью к невежественным и непросвещенным людям. Только по отношению к сознательным служителям тьмы и иерархии зла это неприменимо, ибо они уже осуждены пространственной справедливостью.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 478. (М. А. Й.).


Как мало идущих к Владыке и как мало среди них совершенных. Вернее, их нет, ибо борются все, и все преодолевают несовершенства свои. Умерить желание осуждать их за эти несовершенства можно ярым признанием своих собственных недостатков и слабостей, заслуживающих самого ярого осуждения со стороны того, кто в себе их признал. На каждое желание что-то осудить в другом можно сказать самому себе в сердце своем: «В нем (или в ней) я заметил несовершенство, а ведь вот у меня имеется еще большее неблагополучие, которого я еще не преодолел. Так как же я могу осудить нечто в другом человеке, когда во мне самом, позванном и признанном Учителем, столько еще не преодолено. Лучше энергию осуждения я перенесу на себя, чтобы скорее очиститься от всего, что недостойно ученика».

Грани Агни Йоги. 1966 г. 479. (Гуру).


Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 480. (Авг. 18).


Много энергии Тратит Учитель на то, чтобы помогать ученику и поддерживать его. Когда связь сильна, все окружающее освещено внутренним светом, осмысленно и терпимо. Но стоит Свету погаснуть, как окружающее начинает давить. И часто бывает, что, получив от Учителя Свет, ученик устремляет энергии его на дела обыденные, и сознание заполняется ими. А бывает и хуже – огонь разгорающийся направляется не на добро, а начинает усиливать импульсы неизжитой природы его и толкать вспять. Нужно очень бережно относиться к получаемой от Учителя энергии, устремляя ее на трансмутацию того, что подлежит переработке. Ведь если приток энергии прекратится, тускло станет вокруг, и все потеряет всякий интерес, и жизнь станет в тягость. Самое ценное обережем, чтобы не утратить его.




Агни ЙогаКосмические легенды ВостокаВы можете купить полное Учение Живой Этики (в 16 томах)
или небольшую книгу С.В. Стульгинскиса "Космические легенды Востока",
в которой в форме легенд изложены основные положения Учения.

Степан Викентьевич Стульгинскис принадлежит к первому, довоенному поколению рериховцев, которые первыми восприняли идеи Учения Живой Этики. Читателям его имя также известно по труду «Введение в Агни Йогу».